2015年6月30日 星期二

痛痛飛走了!

那時,身為幼稚園學童的我發著燒坐在長木板凳上排隊等生意興旺的兒科診所的紅牌醫師看診。小孩流感正流行,地方上家家戶戶的兒童、青少年、家長將診所擠成了菜市場,大人站著,有限的座位全留給老人與病童。

小朋友一個個被送進注射區,脫褲,光屁,按標準作業流程打下一大一小兩支痛痛針。印象裏總是一支消炎一支退燒;鄉下人最怕高燒燒壞小孩智商,不打退燒針只開退燒藥的話家長會萬分緊張。

小朋友尖叫,抗拒,被制伏,被按住,被家長柔聲安撫或厲聲喝令,被護士小姐好言輕哄,哭叫聲不絕於耳。等到一個小男孩大聲狂哭的心碎痛吼傳遍整間熱鬧滾滾的診所時,我終於哭了出來。我開始哭,眼淚大滴大滴地成串滑落。

「哪裏不舒服?」

「是不是又高燒了?」

「有沒有哪裏痛?」

整群婆婆媽媽大姑姑小姑姑圍上來,我哭得小草亂抖又髮絲狂搖,再抽泣上幾大口才斷斷續續回話:「他……他……那個打針的小朋友……好痛!」講完我哭得更大聲了,因為小男孩打完針後整個人埋在他的母親懷裏痛哭狂嚎,他也開始大聲尖叫訴苦:「好痛!屁股好痛……」

我的家人當下全笑歪了。

「你們看,他替別人哭!」

「別人痛又不是你痛!」

「哎,害我們嚇一跳,以為你怎麼了……」

這件事傳為家族笑談,說家裏養了個會替別人打針很痛而大哭的傻孩子。很久以後,我長大了,才慢慢知道替別人痛苦掉淚的人不多,會因為別人很痛而大哭失聲的人很稀少。這種人格特質在我的家人眼裏看來是可愛到逼近傻瓜。

(那年幾歲?三歲?四歲?五歲?不確定。生日也換來換去好幾次,迄今都搞不懂為何童年的生日紀念日會有三個不同版本?)

怎麼會突然憶起這麼遙遠的童年往事呢?是因為八仙樂園的塵爆不幸事件。受難者這麼痛苦,一想到就淚腺發達。習氣發作,這才想起替別人受苦而哭泣是老毛病。幸好出家夠久了,久到可以阻擋淚水狂流下來……

痛痛飛走了。

痛痛飛走了。

痛痛飛走了喲……

捐給大家滿滿的功德回向:冥陽兩利,浴火重生。

2015年6月29日 星期一

塵事如煙


薰紫唇膏怎敵月光
殘妝背對酷夏逃亡
奮力交疊潮酸大腿
只剩香菸能夠救她

陰沉沙啞滿口菸嗓
換打火機像換彈匣
翻找壓箱寶的盲目
哀嚎最後一根就好

空燃焦軀火星劃過
菸盒黑白胎屍略過
肺襲警報虛應閃過
直到粉塵大火驚爆

塵歸塵
土歸土
塵土緣起性空
空性無礙流不完的滿地淚花

2015年6月27日 星期六

佛典故事:大赦 Amnesty

很久很久以前,有一個稀世傻蛋。父母替他起個好名字「如願」,偏偏他人不如其名,就愛跟世人唱反調,故意不讓別人的人生如願。人生在世,誰不喜歡生命、財產、人身這幾項人權重點的安全保障極大化呢?如願見不得別人好,故意不給世人「如願」──身為在溫室效應熱死人的大太陽底下打開手機內建的LED電筒強光都找不著的絕頂笨蛋,他將僅有的一丁點智商全用來幹邪惡又見不得人的壞勾當:殺生、偷盜、邪婬。

「智慧型犯罪」是三毒眾生替不值得出生卻不幸被出生的下劣品質人口的可悲惡業起的響亮專有名詞,這天底下哪有犯罪者具有「智慧」?有智慧怎麼會犯罪?更何況是違逆人心去行殺盜淫呢?

就這樣,如願被一狀告到王宮,由人治百分百的國王親自受理。國家怎麼容得下這種罪大惡極、危害社會、心理偏激、行為乖張、不事生產、不務正業、是非觀念顛倒、無有生存價值、人見人畏鬼見鬼嫌仙見仙避的笨蛋加值型大混蛋呢?「死!」國王看他一眼,一字成令。這小子,全國都要他死,國王樂得恒順民意。「送到刑場!」刑官也看他一眼,四字接令。這小子,全國都要他死,領國家薪水的官員也樂得服務百姓。

人生走到這一步,五花大綁、行將赴死的如願突然覺悟了。

「我到底要什麼?如願,如願,我的人生有如過我自己的願嗎?」

我想,古代的刑事制度很有問題。行政兼立法兼司法兼唯一獨裁媒體全由國王一手抓住,他怎麼還有精神、體力、時間瞎耗在後宮那一大群后妃美眷身上?問題最大的是,極惡人犯送押處死,在途過程怎麼老是遇見佛陀呢?總之,如願內心發了什麼願無人知曉,他半路上就地啪啦一脆,對準佛陀本尊就點頭如搗中藥地拜了下去。

「我、我這輩子幹盡壞事,我做了這些那些還有好大一堆(從略)……啊,原諒我是個講話沒邏輯又沒受教育的野蠻粗人,講不完,算了!今天,我被判了死刑。今天,我這條命就要結束!拜託,世尊!算我求你,求你大慈大悲可憐可憐我這麼一個小小的心願,幫我跟國王求個情、關說一下,跟他講免我一死讓我出家!你們不是向來很好嗎?國王很崇拜你呀!要是你講他也不理,還是堅持要判我死刑的話,我也認了!要是那樣,就算一死也心中無恨!」

「好。」佛陀看他一眼,一字轉業。「阿難,你先離開,到王宮裏跟波斯匿王報告,就說我今天跟國王化緣一個犯人出家。」「是!」阿難也看他一眼,一字照辦。阿難進宮,一字不增也不減地國王轉述佛語。國王一聽,聖人出招,二話不說立刻追回成令大赦罪人,送給佛陀去度他出家。

出家後,如願當身證得阿羅漢果。這次他判自己無始無終的大死刑,從此再也不回三界出世為人,斬斷三界輪迴命根。不受人身則不必承受人性在所難免的愚痴與惡業,永斷人世苦罪艱辛。


原典出處:《撰集百緣經   如願臨當刑戮求佛出家緣》


-修行筆記-

請勿聯想台灣的挺死、廢死、催生、長照等重大爭議,當下無解,除了全民吵架口水混戰以外難有立具足多元視野的共通理性對話平台。重點是只要肯修行,再傻瓜、愚昧、罪惡、下劣、……的人都有轉化提昇的本具潛力。

請不要隨便針對特定對象關說司法機關放人出家又拿這則佛典故事當理由硬逼台灣的佛教道場闢設特種感化部收人出家(雖然這種做法會同時釋放大量監獄空間、節省大量獄政支出、替法脈垂危的僧團爆增成千上萬名出家眾、為可悲可嘆的本星球產出一批珍貴稀有的新手阿羅漢聖眾,不論怎麼思惟都是多贏局面),謝謝!

佛典故事:日月光如來的袈裟 Sun-Moon-Light Buddha’s Cassock

日月光如來與眾比丘在梵摩王國應供後,國王突然當場長跪,至誠開口:「佛陀,希望您救濟我國民眾的種種天災人禍、痛苦患難、流行疾病!」日月光如來聞言便將袈裟拿給國王,讓他繫在幢頭上,共修供養。

供養袈裟沒過多久,原本在國境內到處釀災作亂的大小疫鬼無法忍受,二話不說集體退散。惡性鬼道眾生既然大量離境,紛擾不安的國家裏常態性的疑難雜症也全沒了!

國王困擾已久的行政問題快速得到圓滿的解決,令他心情大好,自動自發地發起大菩提心。他才起心動念發心,日月光如來就當場親口為他授記:「你將來會成就佛道,號為釋迦牟尼佛,廣度無量無邊眾生!」


原典出處:《撰集百緣經 佛救濟度病緣》


-修行筆記-

當今地球客觀環境欠佳,人禍黑心加乘,經常有新型流行病出現、擴散。雖然佛經上有不少公案直指供養三寶及袈裟可以快速去鬼除災,然而顧及信仰佛教的人口只占宗教信徒的少數,事實上很少有道場會直接教導官方或醫界實施這種純然出於宗教信仰的古法。

流行病的成因究竟是細菌、病毒、毒性物質、化學成份、不當人為因素……等大量科學可知或不可知的複雜因素,還是不可見、不可聞的疾疫鬼王與流行病鬼眾的造業與個人累劫殺業惡報招感呢?或者,不妨提出更具有前瞻性的科學宗教假說:病緣共業的成因極為複雜,廣含科學界與宗教界已知或未知的眾多因緣條件?

2015年6月22日 星期一

悟與修

明心見性

道不屬知不知。汝除却將迷待悟之心,聽我言說。諸法如夢,亦如幻化,故妄念本寂,塵境本空。諸法皆空之處靈知不昧,即此空寂靈知之心,是汝本來面目,亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識,密密相傳底法印也。若悟此心,真所謂不踐階梯徑登佛地。步步超三界,歸家頓絕疑,便與人天為師,悲智相資,具足二利,堪受人天供養,日消萬兩黃金。汝若如是,真大丈夫,一生能事已畢矣!

神通妙用

從朝至暮,十二時中,或見或聞,或笑或語,或瞋或喜,或是或非,種種施為運轉,且道畢竟是誰,能伊麼運轉施為耶?若言色身運轉,何故有人一念命終,都未壞爛,即眼不自見、耳不能聞、鼻不辨香、舌不談論、身不動搖、手不執捉、足不運奔耶?是知,能見聞動作,必是汝本心,不是汝色身也。況此色身,四大性空,如鏡中像,亦如水月,豈能了了常知,明明不昧,感而遂通,恒沙妙用也。故云:神通并妙用,運水及搬柴。

迷悟同源

然諸法皆空之處靈知不昧,不同無情,性自神解。此是汝空寂靈知、清淨心體。而此清淨空寂之心,是三世諸佛勝淨明心,亦是眾生本源覺性。悟此而守之者,坐一如而不動解脫;迷此而背之者,往六趣而長劫輪迴。

貴汝知見

既不增於聖,不少於凡,佛祖奚以異於人?而所以異於人者,能自護心念耳。汝若信得及,疑情頓息,出丈夫之志,發真正見解,親嘗其味,自到自肯之地,則是為修心人,解悟處也,更無階級次第,故云頓也。

修無修修

故悟後長須照察,妄念忽起,都不隨之;損之又損,以至無為,方始究竟。「天下善知識,悟後牧牛行」是也。雖有後修,已先頓悟妄念本空,心性本淨,於惡斷,斷而無斷;於善修,修而無修,此乃真修真斷矣。

圓覺性海

但諦觀殺盜淫妄,從性而起,起即無起,當處便寂,何須更斷。所以云:「不怕念起,唯恐覺遲。」又云:「念起即覺,覺之即無。」故悟人分上,雖有客塵煩惱,俱成醍醐。但照惑無本,空華三界,如風卷煙;幻化六塵,如湯消冰。

自性定慧

若設法義,入理千門,莫非定慧。取其綱要,則但自性上體用二義,前所謂空寂靈知是也。定是體,慧是用也。即體之用故,慧不離定;即用之體故,定不離慧。定則慧故,寂而常知;慧則定故,知而常寂。如曹溪云:「心地無亂自性定,心地無癡自性慧。」

質直無偽

則達人分上,定慧等持之義,不落功用,元自無為,更無特地時節。見色聞聲時但伊麼,著衣喫飯時但伊麼,屙屎送尿時但伊麼,對人接話時但伊麼;乃至行住坐臥、或語或默、或喜或怒、一切時中,一一如是。似虛舟駕浪,隨高隨下,如流水轉山,遇曲遇直,而心心無知。今日騰騰任運,明日任運騰騰。隨順眾緣,無障無礙;於善於惡,不斷不修。質直無偽,視聽尋常,則絕一塵而作對,何勞遣蕩之功;無一念而生情,不假忘緣之力。

文字方便

得意忘言,不勞致詰。

悟後起修

雖先頓悟,煩惱濃厚,習氣堅重,對境而念念生情,遇緣而心心作對,被他昏亂死殺,昧却寂知常然者,即借隨相門定慧,不忘對治,均調昏亂,以入無為,即其宜矣。雖借對治功夫,暫調習氣,以先頓悟心性本淨、煩惱本空故,即不落漸門劣機污染修也。

悟前起修

修在悟前,則雖用功不忘,念念熏修,著著生疑,未能無礙。如有一物礙在胸中,不安之相,常現在前。日久月深,對治功熟,則身心客塵,恰似輕安。雖復輕安,疑根未斷,如石壓草,猶於生死界不得自在。故云修在悟前,非真修也。

心境不二

悟人分上,雖有對治方便,念念無疑,不落污染,日久月深,自然契合。天真妙性,任運寂知,念念攀緣一切境,心心永斷諸煩惱,不離自性,定慧等持,成就無上菩提,與前幾勝更無差別。則隨相門定慧,雖是漸機所行,於悟人分上,可謂點鐵成金。

法身本具

切莫執文,直須了義,一一歸就自己,契合本宗,則無師之智自然現前,天真之理了然不昧,成就慧身不由他悟。

不離當念

「一念淨心是道場,勝造恒沙七寶塔。寶塔畢竟碎為塵,一念淨心成正覺。」願諸修道之人,研味此語,切須在意。此身不向今生度,更待何生度此身!


節錄自《高麗國普照禪師修心訣》

2015年6月20日 星期六

度盛夏,法語清涼

一、境酷熱,正好觀心

三界熱惱,猶如火宅。其忍淹留,甘受長苦。欲免輪迴,莫若求佛。若欲求佛,佛即是心。心何遠覓,不離身中。色身是假,有生有滅。真心如空,不斷不變。故云:百骸潰散,歸火歸風。一物長靈,蓋天蓋地。


二、世塵妄,還是觀心

嗟夫!今之人,迷來久矣,不識自心是真佛,不識自性是真法。欲求法而遠推諸聖,欲求佛而不觀己心。若言心外有佛,性外有法,堅執此情,欲求佛道者,縱經塵劫,燒身鍊臂,敲骨出髓,刺血寫經,長坐不臥,一食卯齋,乃至轉讀一大藏教,修種種苦行,如蒸沙作飯,只益自勞。爾但識自心,恒沙法門,無量妙義,不求而得。故世尊云:「普觀一切眾生,具有如來智慧德相。」又云:「一切眾生,種種幻化,皆生如來圓覺妙心。」是知離此心外,無佛可成。過去諸如來,只是明心底人;現在諸賢聖,亦是修心底人;未來修學人,當依如是法。願諸修道之人,切莫外求,心性無染,本自圓成。但離妄緣,即如如佛。


三、火大旺,不離心體

在汝身中,汝自不見。汝於十二時中,知飢知渴,知寒知熱,或瞋或喜,竟是何物?且色身是地、水、火、風四緣所集,其質頑而無情,豈能見聞覺知?能見聞覺知者,必是汝佛性。故臨際云:『四大不解說法聽法,虛空不解說法聽法,只汝目前歷歷孤明勿形段者,始解說法聽法。』所謂勿形段者,是諸佛之法印,亦是汝本來心也。則佛性現在汝身,何假外求?汝若不信,略舉古聖入道因緣,令汝除疑,汝須諦信。


四、尋佛去,返觀自心

昔異見王問婆羅提尊者曰:『何者是佛?』尊者曰:『見性是佛。』王曰:『師見性否?』尊者曰:『我見佛性。』王曰:『性在何處?』尊者曰:『性在作用。』王曰:『是何作用?今不見。』尊者曰:『今見作用,王自不見。』王曰:『於我有否?』尊者曰:『王若作用,無有不是;王若不用,體亦難見。』王曰:『若當用時幾處出現?』尊者曰:『若出現時,當有其八。』王曰:『其八出現,當為我說。』尊者曰:『在胎曰身,處世曰人,在眼曰見,在耳曰聞。在鼻辨香,在舌談論,在手執捉,在足運奔。遍現俱該沙界,收攝在一微塵。識者知是佛性,不識者喚作精魂。』王聞,心即開悟。


五、信不信,繼續觀心

又僧問歸宗和尚:『如何是佛?』宗云:『我今向汝道,恐汝不信。』僧云:『和尚誠言,焉敢不信。』師云:『即汝是。』僧云:『如何保任?』師云:『一翳在眼,空華亂墜。』其僧言下有省。


六、頓或漸,返源在心

夫入道多門,以要言之,不出頓悟、漸修兩門耳。雖曰頓悟頓修,是最上根機得入也。若推過去,已是多生,依悟而修,漸熏而來。至於今生,聞即發悟,一時頓畢。以實而論,是亦先悟後修之機也。則而此頓、漸兩門,是千聖軌轍也。則從上諸聖,莫不先悟後修,因修乃證。


七、真法身,靈覺妙心

頓悟者,凡夫迷時,四大為身,妄想為心,不知自性是真法身,不知自己靈知是真佛也。心外覓佛,波波浪走。忽被善知識指爾入路,一念迴光,見自本性。而此性地,元無煩惱,無漏智性,本自具足,即與諸佛,分毫不殊,故云頓悟也。漸修者,頓悟本性,與佛無殊;無始習氣,難卒頓除。故依悟而修,漸熏功成,長養聖胎,久久成聖,故云漸修也。比如孩子初生之日,諸根具足,與他無異,然其力未充,頗經歲月,方始成人。


節錄自《高麗國普照禪師修心訣》

2015年6月19日 星期五

不再身陷業力糾纏:停止自責

先前為舊版宗教詮釋 blame the victim theory 寫了落落長的數篇論文,這次再度補強它的常見變型詮釋:self-blame。所謂 self-blame ,也就是自責式的宗教詮釋通常高達九成九以上只會出現在受害人身上。至少,從出家前到出家後,我一生遇過的加害人沒幾個會開口懺悔其過失或罪行,相反的倒是公開為其錯誤言行長期說謊或編造理由。

「這一切全都是你的問題!百分之百是你自己的問題!因為你上輩子、過去生如何如何如何,所以這輩子、這一生如何如何如何……」的短期因果論証最常見於宗教業、鬼神附身業、算命業、三姑六婆八卦業。這種短期因果論証表面上與佛法相似,事實上與佛法相背。它的論述完全過不了龍樹菩薩《中論》或四無生偈的檢驗:過去世的因果上推則無窮盡,當今地球上,誰有與佛陀程度一致的宿命通?誰有本事確定、肯定、毫無疑問地認證久遠劫前最先發動業緣糾纏因果的是被害人而非加害人?轉世因果報復論是一種上溯無窮的循環論證,加害與被害的身份不斷在冤冤相報中轉換,除了佛陀,誰有證量確定誰是幾大劫前首先下手的那一個?換句話說,self-blame 雖然經常使用於短期因果論証上來指責被害人,在長期因果論証上卻因無法上溯確認最初元兇而無解。

由於會因為身心受劇苦而求助於宗教業、鬼神附身業、算命業、三姑六婆八卦業的人高達九成以上都是被害人,自責論述變成將被害人加倍束縛於共業糾纏的惡因助緣:

性侵被害人自責她自己上輩子是性侵犯,終身不敢告這輩子的性侵犯。家暴被害人自責她自己上輩子薄情寡義,拖上幾十年也不願意脫離危害生命安全的惡質婚姻關係。兒虐被害人自責他自己上輩子是殘酷虐兒的壞心父母,寧願堅持愚孝也不肯脫離功能失調的暴力家庭。無辜被施加暴力而受輕重傷的被害人自責自己上輩子是殺人害人的殺人犯,除了自認倒楣以外完全不敢指責加害人犯法或破壞治安。外遇被害人自責自己上輩子對不起配偶,這輩子受盡折磨苦難萬般吞忍也不肯離婚。這類事例舉不完,共同點就是用 self-blame 見解直接顛倒當下、此生、現世的是非判斷,除了幫加害人合理化惡言惡行之餘,還明示或暗示被害人持續對其不利的處境。

自責理論是非法治社會(人治社會)的俗民道德產物。被害人的絕對自責為加害人架設出道德防護網與免訴無責空間,能高度合理化封建時代的權貴階層/沙文階層/優勢階層對基層人民/次級性別/劣勢族群的種種剝削作為,讓處於弱勢的被害人噤口吞聲。

當被害人陷於唯一自責時,司法制度、現代正義觀、當代人權主張全都形同崩解虛設。若什麼都能推給過去世取得合理化空間,是不是連三武一宗或文革之流的毀佛教難也全推給過去世的惡業現前就好了呢?如果三武一宗或文革之流的毀佛教難也要求修行人以自責理論自我吸收認命,是不是替將來不可預期的無神論教難或反出家世俗化浪潮找到最強大的合理化藉口?例如,這麼想:「過去生我們一定也當過毀佛滅法的在家人,現在這輩子出家遇到教難被拆寺毀廟全是過去生的報應!這一切全都是我們的問題!百分之百是我們自己的問題!」有誰會傻到這樣想嗎?現代僧眾很聰明,絕大多數都懂得找司法界的善信佛子來商議對策,不但很少拿自責論來合理化侵吞寺產或不當干預宗教事務的毀佛劣行,相反的,還會積極挺身而出護法護教,主張民主憲政國家的宗教人權保障。

以華人圈功能失調的問題家庭比例之高、黑數之多(當中有高比例都涉及刑法領域,可以構成刑事案件),我個人並不贊成再使用舊版的自責論(勸合不勸離,勸孝不勸告,勸忍不勸分,勸受不勸走)來逼迫當事人持續在惡業裏糾纏--萬一自責吞忍到最後是被家暴打死、被情殺虐死、被虐童磨死、被惡搞餓死……從輕刑案演變成重刑案的話,誰教自責論,誰就替被害人死於命案的現世因果再擔幾分共業吧?他或她本來可以依法處理、脫離惡緣、遠離業力糾纏,是旁人多嘴教他或她一路自責隱忍到終於枉死或兇死的,不是嗎?

醫學成就可以改寫歷史

居士大推一本自傳,連日苦讀,重溫上世紀的戰爭史。讀半本後又找一部幾年前熱映的上海戰爭片來看,對照國共視野。華人的歷史教育本即以父系國族戰爭史為主軸,右派、左派、其他派的史觀都一樣。

戰爭題材很普遍,不同的是讀史的心境。

考快二十年戰爭史,中年再讀,我驚訝的不只是人類祖先自相殘殺、彼此屠殺的種族愚痴(人類是一個種族,一個特殊物種,一個族群,一個生物學上的動物分類項目),還有明知大環境痛苦煎熬如地獄卻堅持將後代生來吃苦受罪的本能愚痴。

或許是戰爭下的強烈心理創傷扭曲了大時代的是非判斷道德座標吧?明知夭折病亡飢困逃難橫死的機率很大,明知稀少可貴、長大成人的年輕人將從軍橫死或慘死於戰場,明知所剩無幾的中老年人將一一死於權貴圈一手促成的鬥爭,戰時的人們還是瘋狂地生育--明知故犯地把孩子生來吃苦或送死。

我認為「避孕權」應該拉高層級,成為國際級的高規格人權,將避孕藥、避孕器等多元避孕工具/知識列為各國必備醫藥資源與國防物資。世界上沒有人能治癒權力欲的愚蠢,沒有人能阻止本能欲的蔓延,但是,趁人類還有和平的理性的時刻,要有能力以醫學佈局阻止無視生存條件惡劣現實的盲目生育帶給新生代災難級的人生。

人類千古好戰互殘的事實代表各國主導世界局勢的權貴圈潛意識上的默契是「大家都嫌人口太多」(父權機制一直在推廣色情大力催生與發動戰爭跨國屠殺的古老人口波動模式中輪迴數千年)。既然如此,從源頭上落實避孕權以節制人口爆炸才是究竟的和平基礎工程。

不殺生戒:惡夢

不知道是一種幸福;一種世俗的、暫時的、夢幻泡影似的幸福。

知道了就不一樣了。

老是裝軍裝結夥幹架圍毆別人,最後落得被追殺,沒日沒夜在荒山裏狂奔躲藏,花幾小時、大半夜沒完沒了地逃跑。那還好些,起碼在害怕與畏懼的當下不必面對自己的黑暗與猙獰。最糟的是說說笑笑間長劍一抽就對準另一個年輕男人的咽喉刺穿過去,秒殺。這是惡夢中的惡夢,用第三者的旁觀理智觀察邪惡古怪又滿不在乎的「我」談笑自若地宰殺掉另一條命。沒殺過女人。無論場景怎麼換、身份怎麼變、兇器怎麼拿,總是興高采烈地做掉另一個與「我」年紀不相上下的年輕男人。身為第三者(夢者),不得不認定那個殺人犯真是冷血無情、泯滅人性。

從某種社會化的角度而言,我相當能夠理解生活在肉食社會的人們為何無奈地傾訴茹素的不便與困難;主流派都殺生食屍,選擇當不殺生不食屍的少數派實在很奇怪。我完全能夠感同身受地體會要與血液裏奔流的殺性對抗有多麼艱難;雖然我的累劫習氣主攻殺人而非殺死其他動物。

那個「我」的殺習與殺業不只是殺生食屍這麼簡單,而是好幾生、好幾世都以殺人取命為業(為樂,更精確地講)。那種人半口血腥肉味都碰不得。那種人開葷以後衝破的絕不僅止於屠宰動物的肉食嗜癖慣性,而是排山倒海又失控難擋的、以屠殺人類為天職的宿業習慣。吃素不只是消災免難、增福增慧、慈悲喜捨、廣結善緣這麼簡單;吃素像個強力封印,把累劫殺習緊緊鎖在八識田底,不讓它發作開來。

人生在世,多鼓勵別人堅持修行好些。百分之九十九點九以上的地球人口都不是六通具足的阿羅漢,完全不曉得別人靠修行法門封印或改變了些什麼……好不容易別人發個心要對治自己的三毒無明,成全他吧?

2015年6月15日 星期一

心武林


打成一片乃當然,道誼交心何關髮?
雲鬢圓頂屬妄相,個個朗照全心光!

讚美的糖衣:女性化霸凌(六十四)

關於段數高明的侮辱,台灣有句俗話形容它:「罵人不帶髒字。」民間還有比罵人不帶髒字更上一層樓的侮辱,也就是口是心非的讚美。

年輕時經常有機會遇見勸誘還俗的人,男女老少兼有。中老年女眾勸人還俗時最常祭出的理由約莫是這樣:「哎喲,妳這樣子出家多可惜!人長得好,學歷高,又年輕,很有前途,怎麼不先結婚生小孩等以後老了、責任了了再出家?」

這類說詞非常刺心。形式上句句讚美,實質上字字侮辱,在盛讚溢美的語言背後的念頭充滿對僧侶這一行的輕視與侮辱。反向解讀,民間對出家人的「理想特質」的俗民社會想像如下:

一、長相醜
二、學歷低
三、年紀老
四、沒前途
五、生殖功能已經使用且消耗殆盡
六、不再有社會勞動價值(責任)

一般沒有佛教信仰或宗教常識的人認為僧團像資源回收桶:有社會利用價值者出家很可惜,無社會利用價值者出家才不可惜。潛意識上,公數公民並不認同(多數也不知道)出家僧眾的社會功能;相反的,卻渴望將因利用價值下跌而被推擠到社會邊緣的人推進僧團以減輕社會負擔。當今一般俗民的僧眾想像正好與佛法興盛的唐朝時期的僧侶特質完全相反。由於宗教認知偏差,台灣社會上經常有無良親族故意將有嚴重身心問題、不適合出家、必須依賴龐大照護人力或消耗驚人照護成本的家人送去出家,不是為了弘法也不是為了護法,而是為了替親族節省照護開銷或減輕負擔,非常現實,沒有親情的承擔也沒有家人的愛。

下次再看見年輕僧眾時,讚美話到嘴邊且三思。究竟是讚美「人」還是侮辱「僧」呢?侮辱僧侶這項職業選項無助於引誘僧眾還俗,相反的,反而還揭露社會救濟、社會福利、老人照護、疾病治療、家庭倫理、性別教育 、宗教教育……的社會運作本身充滿多重問題,才會令眾生將寺廟當成問題公民的資源回收桶。

2015年6月13日 星期六

心性非僧俗二相

禪宗只論心性,破相,破妄,萬法不立。

「參禪第一,一法不立。透得目前,萬事皆畢。」到這裏,哪來僧俗?「莫行心處路,不掛本來衣。何須恁麼道,切忌未生時。」父母未生前本來面目焉分僧俗?「不移一步到西天,端坐十方在目前。」西天東土,不來不去,況乎僧俗?「不好不醜,猶如木狗,人來不吠,棒打不走。」好醜相妄,豈著僧俗?「中道之士病在中道,二邊之士病在二邊。」生死大病何關皮相?
  
「隨流不染,返流不淨;居凡不減,在聖不增。」聖凡俱打卻,佛魔成戲論,僧俗身份依願權現而化身各別。「沉沉寂寂絕施為,觸著無端吼似雷。動地一聲消息盡,髑髏粉碎夢初回。」一具臭骨頭,生死功課人人做得。迷悟在心,單就心性論功夫,不在身份!

有什麼不一樣?沒什麼不一樣。山山水水,是,不是,又是;見山見水不如見性,見性則僧俗同為法侶,四眾和合,正法久住。

出家人不經商買賣

多年以來,至少有兩名以上的博士、兩名以上的律師、數不清的佛子邀請小僧參與如下事業,全被拒絕:

投資股票、基金、期貨等金融商品
加入行銷業務
買賣或投資黃金
上班賺薪水

當中有高比例疑惑不解或公開反對佛陀制戒化緣,一生不知出家人不經商(還是民間真的有出家人經商致富才令居士困惑?)更有趣的現象是,以世俗身份講經說法(白衣升座)開出一堂課數百到數千元的固定學費的做法廣受民間接受,法師依古制結緣法布施反而被質疑。

有人說他反對佛陀教導化緣。一邊贊成法師自力更生經營事業又一邊反對法師經營事業後成為巨富大戶。這就是眾生惑業了。依佛制化緣,法師就不會世俗化、商業化;不依佛制化緣,法師若成功世俗化、商業化則勢必轉型為富比權貴的大戶。小僧的建議是若不想承受將妒富、排富心理轉嫁給僧眾的惡果或爭議,直接回歸依佛制化緣就好了。佛陀是大證悟者。不聽證悟者的建制又要依俗情要求法師流俗商業化的結果當然是令眾生加倍煩惱啊……

吃是一種習氣

以前過午不食時深覺不合佛制。最正統的印度僧團做法是「日中一食」,也就是二十四小時吃一餐。既然一日兩餐,不如一日一餐地去實踐。每一次都體重大減,最輕時跌到不足四十公斤,依舊以每週四分之一到二分之一公斤的速度瘦下去。當時旁人目測小僧的身形經常誤以為已經瘦到不足三十公斤。

持午這條戒要視體質、健康、時空因緣條件因人而異。小僧也認識愈持午愈肥胖的佛子,一日兩餐,晚上飲用大量糖水、果汁,反而食量更大,卡路里攝取量更高,體重更重。小僧不一樣。只要持午習慣就想日中一食,日中一食習慣就食量愈來愈少。除了完全狀況外的陌生人會跟小僧提持午這件事,其他真正見識過早期日中一食的實修成效的熟人沒半個敢提,只敢拼命勸食,深怕出人命。

吃是一種習氣。

吃是一種可以戒掉的業報習氣。沒有人敢讓小僧戒掉這個習氣,因為吃這個習氣戒了就代表與世界道別的時機成熟了。每個人的修行因緣不一樣。我們這個世界的食物是粗段食,嚴格說來,高達九成以上都不好吃,若要好吃都要靠人工廚藝付出營造成可口美味的假象。真正日中一食久了會慢慢遠離一般欲界業報對粗段食的食欲感知,會實際體會到佛經為何稱人間的食物是「粗段食」而引不起食欲的心境。

從修行與醫學角度而言,別人持午則增肥過重、小僧持午則狂瘦過輕的現象其來有自。一般人習慣以漢傳佛教修正版戒律為準則,以為日進兩餐外加糖水、果汁天經地義。一般人虛冷又好食多油多脂高熱量的中式早齋,小僧完全相反。小僧以為要堅持這條戒就別半吊子持,不如依佛經原典回歸佛陀最初的教法日中一食。一般人胃腸功能強大,兩餐增大食量後晚上可以熬空腹,小僧不然。小僧從年輕時代就是初期胃潰瘍兼慢性腸胃炎病患,為解決適應晚上空腹磨胃的問題就是減少食量以縮小胃容量、讓胃袋大小儘量別極端變化。如此縮減食量久了就覺得早齋可有可無,漸漸養成日中一食的習慣。日中一食久了就遠離進食的習慣、習氣。一旦不再習慣食物的味道也不常進食,對一般人喜愛的大寮食物氣味、油味、火溫、垢染就有截然不同的反應,不但不會引起食欲還反而覺得難聞想遠離。對飲食修不淨觀不難,因為欲界的飲食本來就很粗糙。

真正體會過正版持午(日中一食)又被眾人苦求不要再持午後反而不太想嚴格要求別人,身為過來人反而知道實務上有種種細節要考慮。吃是可以戒掉的習氣;也是人們不希望我戒掉的人間習氣。

從求不得苦到無求

居士們經常要面對人生不如意事十之八九的現實,僧眾也一樣。求不得苦乃八苦之一,為苦集滅道四聖諦義理所攝,本即人生現實。

舉例而言,我是個天性喜愛民主自由與高度人權保障的文化環境的人,業報卻是受生於普遍受制於傳統帝制封建包袱而建構高壓威權人事結構的漢民族。我喜愛藝術,被家長逼迫走升學路線。習慣升學主義掛帥的求學環境後想出國深造走學術界,握有資源的家長們又全體反對,逼迫走實務路線。說到出國,長輩心目中的理想國與我心目中的理想國所在地足足差了半顆地球。就實務論實務,以前結的緣有高比例是知識份子圈,在宗教實務方面少有用武之地。台灣的高級知識份子的主流意見是反宗教、反出家、排佛(理由相當多,其中一項理由是早期佛教界的政治立場不中立、政黨色彩太濃厚),大陸的高級知識份子的主流思想是無神論且反對現代化憲政架構下的宗教自由或宗教人權保障,兩岸高級知識份子圈內的佛教徒比例相當低,以弘法事業而言並非肥沃豐美的大法田(民初以降圓寂的高僧幾乎都預言佛法將大興於歐美,畢竟無神論國度不可能成為佛法興盛又高度保障宗教人權的國家)。居士們談求不得苦時我非常能體會。佛說苦諦實是真諦,通在家出家。

一位留美的法師曾語重心長地當面告訴我:「仙師,你沒有福報。」這的的確確是真實語,發自內心的真心話--有福報受栽培的人本來就有資格直言不受栽培的人沒福報。漢文化圈的特色是社經資源集中在長者、老者手上,新生代從求學到就業的選擇幾乎都受長輩控制左右。當長輩的夢不是晚輩的夢時,絕大多數的晚輩幾乎只剩下兩條路:一條是屈從長輩以交換資源,過既非興趣亦非理想的人生。一條是堅持興趣或理想,但是要甘心吃苦白手起家。

與我相處的人完全看不出來我的人生充滿逆境。我看起來很快樂、很平順、甚至給不少人「福報很大」的錯覺。為什麼會這樣呢?這是青春期時下定決心活下去的成果。當時腕也劃過了,樓也差點跳了,萬念俱灰下突然驚訝地發現鏡子裏的臉悲慘到極點。年輕的我開始每天訓練自己微笑、說笑話、表現出一張快樂的臉。那是認真自殺過的人要求自己生存下去的自主洗腦法門,就算是強迫也要訓練出快樂的習慣。可能經年累月訓練過度成功,日後縱使重病或遇上天大的逆境也不太能表現出悲慘受苦的表情,又害眾人嚴重誤判。

求不得苦是人人必親身體會的人生經驗,無求就是修行人的人生藝術了。世間上凡是外緣就依他起、受他制約,能作主的只有個人的心理反應。客觀因緣條件不如意,接受共業,善解別業,對境無求。他受用且不論,至少可以回歸自受用。人生不如意事十之八九的現實自古成就大量阿羅漢聖眾,現代人也一樣可以從逆境中學會看破人間、三界牢獄而發心出離--出離心也一樣通在家出家,看破本來就不是出家人的專利。

謹以此文與所有身陷求不得苦的人們共勉。大家加油!能放下就放下,不能放下就提起吧!

2015年6月12日 星期五

誦經與抄經

有兩個人曾經當面質疑這兩項法門。

出家禪師質疑誦經閱藏:「真的懂嗎?」

在家病患質疑抄經治心:「不知道它在講什麼!」

以華人傳統的學堂經書教育而言,只管教學童、學生誦經、背經,以為只要不斷反覆背誦,日後自然而然會有所了解、體悟。但是現代人不一樣。不論在家出家都有大量知識份子,在資訊爆炸時代任何資訊皆隨查隨有,古老的背書八股教學已退流行,現今的時代需要是思考、表達、提問、對話、研討、交流。

古時的根器喜愛研經思辯哲思義理。當時流行講經說法、研經論議,留下大量語錄著述。後期的根器不然,俗務義務繁多,世俗享樂誘惑也多,簡單又不花腦力思考的法門大行其道,禪淨大盛,其餘必須深入經教的宗派幾乎全盤沒落。

隨文入觀不易。將教義文言文系統完全吸收消化、實修實證、活用落實到現代生活更不易。因此,現代僧俗二眾均質疑經教法門,清末民初以前本於帝制封建社會詮釋出的俗諦也有高比例無法適用於現代社會。

若希望研經風氣再開,適應當下現代社會的宗教詮釋或白話文解義勢在必行。否則僧寶人數日減,法寶不受重視,最後只剩下燒香拜懺禮佛求福報的「一寶信仰」就可惜了。

2015年6月11日 星期四

佛典故事:奇蹟 Miracle


婆持加是個脾氣很壞、個性很差的人,非常容易生氣。他一生四處得罪人,沒有人願意與他交朋友。人生在世,無論再怎麼盛氣凌人也一樣會老、會病、會死;婆持加生了一場大病,身旁沒半個人照料他的飲食起居,更無人關心他的醫藥治療事宜。眼看就要一命嗚呼、隻身赴死了,他才終於感到後悔莫及。

「誰能救我?我好苦!有誰可以延長我的壽命?只要有誰救我,我就一生恭敬奉事他!誰?誰……對了,佛陀!只有世尊能夠救我一命!佛陀啊,我好想親眼見到您!」婆持加孤孤單單地一個人重病臥床,有氣無力地只能打妄想。這一打妄想,佛陀就知道了。佛陀遠遠地放光,清淨柔和的光茫滿室遍照,令婆持加身心清涼。他突然覺得症狀緩解,痛苦減輕了大半。喜不自勝的他馬上跳下床行五體投地大禮拜,至誠皈依佛陀。

就在這當下,佛陀突然出現了。

婆持加:「善來世尊!」他嚇了一大跳,起身合掌迎接。

佛陀:「你現在在生病,哪裏感覺最痛苦?」

婆持加:「我不論是身體或心靈都倍受煎熬,非常痛苦!」

佛陀:「我從無量劫以來修習慈悲,立誓治療眾生身心一切疾病!」

在天上隨侍佛陀的帝釋天一聽馬上飛往香山採拾一種名叫「白乳」的藥草,再快速飛回婆持加的病房裏,恭敬地奉獻給佛陀。佛陀當場將珍貴的藥草交給婆持加,婆持加現拿現服,重病竟然奇蹟似地立刻好轉,身心無比快樂!

成功度過生死劫關的婆持加對佛陀產生無比的信心,主動大設供養供佛齋僧,布施上妙好衣,立下弘大誓願:「今天,我婆持加以此發心供養的善根功德,發願我未來世也要像佛陀治好我身心所有病苦一樣,我以後也要治癒一切眾生身心病苦,令一切眾生身心安樂!」

婆持加的發心功德不可思議。佛陀當場為他祝願,授記他必成佛道,號為釋迦牟尼佛!


原典出處:《撰集百緣經 婆持加困病緣》


-修行筆記-

十法界當中,包含從佛法界到地獄法界在內,是不是經常有同姓同名的狀況?面對無量寬廣漫長的輪迴/解脫時空中無量無邊同名同號的無數生命體,世間的考古、考證、考據研究是否難免有其壽命、經驗、或方法上的種種限制而無法完全發現真實?

2015年6月10日 星期三

梅武花樂夜


烈陽狼狽空襲
媒體陣陣無非轟炸軍機
行腳的人與隱居的建物
終於結夥下地逃命

祭我以天樂輕歌
慰我以玄拳空武
葬我以時代悲歡
化我以東西整併

飲這一口是心了
啜那滿腔不就溶為歷史
躍舞過空無片點跡
掌聲響起遍界誠意

難也逃了(能不逃嗎)
海也渡了(豈可不渡)
我們的心呢心呢心呢心呢
想回家的人鄉愁滿室為何

俠氣七分道三分
時代光速且慢分秒休爭
這次究竟算不算和平了
失散分崩的可望聚首成真

暗夜無人躲藏
遍界無非天光
梅香唯幽埋大海啊
這次我一定送你回家

(防空洞魔幻一遊,謹以小詩留念

地獄與信仰

生活在台灣,我很習慣民間歧視謾罵同性戀的語言。居士說有法師開示「同性戀一定會下抱柱地獄」,特地問我是不是不反對同性戀?

宗教師會採取某種宗教詮釋通常是因為很有自信那樣的見解背後有大量信徒支持或有宗教市場潛能。這方面的慘痛教訓歐洲天主教已經走過了。身為古老大教,教會曾經祭出教義當理由,堅持信徒絕對不能避孕或戴保險套的見解。這樣的見解造成新生代強烈不滿,認為老生代逼迫新生代在經濟高壓、未婚、沒有愛情關係、心理不願意、或沒有組織家庭的計劃等情況下無條件生育。老生代以為新生代會服從教會的權威,但是新生代沒有。大量新生代退出教會、改變宗教、或宣誓成為終身無神論者。教會發覺信徒產生嚴重的世代斷層,年輕又高學歷的神職人員開始提出現代化、符合新生代的價值觀與人生需要的新宗教詮釋,漸漸開放避孕行為。那麼,至少有兩套以上的教義詮釋存在,是誰講錯了呢?一套令信徒流失,一套令信徒留住,哪套才符合正統教義呢?

我不曉得全球人權工作者或國際級的民主法治專家曉不曉得台灣宗教界有少數人公開宣傳「同性戀一定會下抱柱地獄」的說法,也無法預期他們對於這種宣教內容有何反應,只能默默回向千萬別寫報告上交聯合國做成官方檔案流傳後世。

當然,很多俗民宗教詮釋不一定正確,有時不但不正確還非常反智。例如,台灣民間一般人很愛講「地獄門前僧眾多」與「念佛十念必生淨土」的簡化觀點。這非常有意思。完全捨家離欲的人下地獄,一生享盡五欲之樂的人反而順利生淨土?這樣的佛學理路是怎麼發展而成的?紅塵欲望愈多則業報愈好?

如果地藏菩薩有因緣示現於抱柱地獄的話,請方便託個夢讓小僧去見識、見識吧?至少能現場了解、盤點、訪問一下抱柱地獄的獄友比例有多少異性戀、同性戀、或其他種種戀等等,不然居士請教這類地獄級的實務問題時實在是無從解答!


2015年6月9日 星期二

自信出走

酷夏準時報到,自信早已逃跑

撞到天花板的老闆出走,再也受不了低薪的員工出逃。國家這個再也稀鬆平常不過的基本品牌沒辦法使用,從高階到低階都人才外流。政界當然也欣羨天花板以外的寬廣世界:困在台灣沒有國格,困在台灣爬愈高愈撞死角,換個效忠對象就什麼都有了。叛徒像培養皿裏的細菌一樣快速增長,像夏天悶燙的風。

自信落跑在後,視野框限在前

台灣基層很會嫌道場蓋太大、花太多錢。經常出國旅行、求學或曾經住在海外的人的視野就完全不同。從國際觀、全球化的雙眼看來,台灣的道場規模算什麼?其他國家的大型宗教建築或宗教建築群或多元宗教特區占地多大、體積多大、建材多高貴、年代多久遠?又是天花板效應。國家的品牌打不出去,國民的腦袋也不會把國家當成國家來思考--甚至學不會用國家的高度跟別國的文明成就比較。

小咖酸民在台灣,大咖酸民在海外

酸民文化對社會安全有益。小酸小發,大酸大發,發了妄想就消了業識,情緒抒發過後反而得以在行為上克制、節制、保持正常。這裏的小酸民酸自然人八卦或法人八卦,酸來酸去最多酸南國境內大小家務事,外國的大酸民風格完全不同,酸也要狂酸到聯合國等級:「大家有沒有發現,年年飢荒、天災、溫室效應害死全球幾十萬、幾百萬以上的人口都沒受重視,流行病只要傳染死亡人達數個位數或上百就炒成大新聞?答案很簡單。飢荒、天災、溫室效應害死的絕大多數是窮人(富國的窮人或窮國的窮人),致死流行病不會挑階級。所以,一發生致死流行病,全球權貴階級都會很緊張,有錢炒成全球大新聞。」當然,肉食產業年年屠殺百千億以上的畜牲命無人關心,無差別殺人只要出一條人命就舉國民怨的道理也一樣:「無差別屠殺肉品殺不到我,無差別殺人對我的小孩、我的家人、我自己有害。」

迷失國格與迷失人格是一體兩面

當全世界都人口過剩、競爭高壓,心理健康亮紅燈成為像流行性感冒一樣平常的人生事件,不同的是不同國界處理或釋放醫藥常識的做法。在英語系國家,西藥早已建立龐大的網路查詢資料庫,病患很容易拿藥包上網查詢藥物,一一核對並確認藥性與副作用。有些過敏藥物會直接透過腦神經化學變化改變病患人格。有些憂鬱症藥物會嚴重激發病患的自殺衝動。有些浮濫使用的藥物嚴重傷腎敗腎提高洗腎人口比例。上網查詢藥品資料在英語系國家簡便易行,對台灣基層難如登天:「普通英文就不見得看得懂了,還要讀專業醫學英文名詞?就算會查英文字典,拉丁文或其他歐語又如何?西藥中文全譯?別說外文翻譯系所跨界翻譯難為,專業醫學知識中譯的大問題連醫學界都無解!」

我這輩子遇過太多、太多曾經(短期或長期或終身)服用憂鬱症藥物的人士。每一位都坦言想自殺或曾經計畫、企圖、嘗試、著手自殺。美國已有判決確定某些藥廠的憂鬱症藥物的確有促使病患自殺的嚴重副作用(亡者多為青少年學生或為人子女者,服用抗憂鬱藥物後偷拿家庭私槍自盡,其遺族不滿藥廠隱瞞資訊而打集體訴訟),台灣絕大多數長期被勸導服藥的病患都不知道。藥癮是一回事,離不開藥物而失去工作能力是一回事,被藥效逼上絕路呢?

活在這種不正常國家還能保持自信心或精神正常的全是怪咖。客觀而言,發瘋或崩潰反而正常。我認為老生代沒有面對現實講良心話。台灣人的問題不是抗壓性太低而是抗壓性太高;過度習慣社會高壓打造出慢拖步調的悶社會,既然沒有世界舞台上的發揮空間就大家悶成一團了。

什麼都靠不住,不如回光返照心源吧?

2015年6月8日 星期一

不立門戶

有禪有淨土,猶如戴角虎。
現世為人師,來生作佛祖。

禪詩

在一九四九前後的中國大陸,各地世俗人的戰亂奪權與出家人的法務運作照舊進行。戰時的開示中,有愛國派、改革派、人間佛教派等,當然也有門戶派。生於戰亂者福薄,縱福薄仍爭執法門高下。外頭在戰爭、內鬥,裏頭在為禪宗或淨土宗誰高誰低而爭論。外頭在民不聊生,學界在掙扎華人究竟要不要全盤西化或擁抱現代化風潮。國運衰微至此,舉國一盤散沙。

法門有什麼好爭的?

不妨請問經常面對病苦或生死關卡的人。死到臨頭,真正性命交關的是禪是淨等門戶之見,還是萬般帶不走、唯有業隨身呢?


2015年6月7日 星期日

佛典故事:懶兒子 The Lazy Son

富翁:「兒子啊,別睡了!」

難陀:「我不想起床!」

富翁:「爸爸就只有你這麼一個寶貝兒子,家業全靠你繼承哪!」

難陀:「不要就是不要!」

富翁:「要不然你就躺在床上不要動,爸爸請家教輪流來你房裏上課總行吧?」

難陀:「好啦。」

難陀懶歸懶,資質卻遠勝常人,十分聰明。他天天躺在床上聽家教講經論,三兩下就深入個中意義、道理。富翁看兒子這麼聰明,學什麼會什麼,決定請富蘭那一行外道六師來家裏替兒子上持家辦法與宗教課程。等約定時辰一到,六師一一登門,難陀照舊賴在床上不肯起來,根本不願意按照禮數請宗教師們上座。富翁看兒子這副德性,知道完全沒辦法上課,非常苦惱。

正當富翁憂愁煩悶、苦無處訴的當下,佛陀突然帶著整群比丘飛了過來。佛陀才到,難陀「啊」地一驚一叫一跳,竟然史無前例地自動自發下床!不僅下床而已,又乖巧地安排座位,頂禮佛足,請佛陀上座。

佛陀:「不可以懶惰!懶惰有很多過失!」

難陀:「弟子知錯了……」

佛陀:「這是一把栴檀杖,送給你。你要是肯精進一點、用心一點,只要輕輕地敲打就會發出悅耳動聽的音樂!你只要耳朵能聽音樂,眼睛就能看見地底下所有隱藏的寶藏!」

難陀:「叩、叩、叩……哇塞,真的!地底下有好多寶藏啊!我才出一點力氣,花一點心思,果報就這麼大,獲利就這麼多;萬一我加倍努力付出的話,將來不曉得會帶來多大量的利益福報!我決定了,我要精進帶隊,領導大家入海採寶!」

身為富翁的獨生子的難陀才登高一呼,眾人四面八方熱烈響應,個個爭著要加入他帶領的海上尋寶大商隊。領導者福報大,全船一起沾光。每個人都採集到無價珍寶,一起平安順利返鄉,施設盛大的齋宴供養答謝佛陀。

供養事畢,佛陀特別為難陀開示說法。難陀心開意解,歡歡喜喜地五體投地立大誓願:「弟子難陀以此供養善根功德,希望能為未來世的盲冥眾生作人天眼目,為無歸依的眾生作大歸依;為無救護的眾生作大救護,為無解脫的眾生作大解脫,為無安隱的眾生作大安隱;令未涅槃的眾生入大涅槃!」

難陀才發願完,佛陀便展露稀有難得的微笑,從面門放出五色寶光,繞佛身三匝後再從佛頂灌入。佛陀親口授記:「這個懶惰的富家子再也不懶惰了!再過三大阿僧祇劫,他會成佛,號號精進力如來,廣度無量無邊眾生!」


原典出處:《撰集百緣經    窳惰子難陀見佛緣》


-修行筆記-

據《月燈三昧經》菩薩勤行精進得十種利益:(一)他不折伏。(二)得佛所攝。(三)為非人所護。(四)聞法不忘。(五)未聞能聞。(六)增長辯才。(七)得三昧性。(八)少病少惱。(九)得食能消。(十)如優缽羅花。

精進可以降伏懶惰。四如意足含精進如意足,五根含精進根,五力含精進力,七覺支含精進覺,四萬八千方便法門含精進方便,八正道含正精進,四念處(四念住)以精進力攝心起觀,六波羅蜜中含精進波羅蜜,乃至一路身心理事精進成佛作祖。精進法門對修行的重要性何在?

所謂「精進弓,智慧劍」,為何精進法門能夠降伏億兆煩惱魔軍?

2015年6月3日 星期三

佛知佛見

是法不可示,言辭相寂滅,
諸餘眾生類,無有能得解,
除諸菩薩眾,信力堅固者。

《妙法蓮華經》


佛以方便力,示以三乘教,
眾生處處著,引之令得出。

《妙法蓮華經》


諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。

《妙法蓮華經》


如來但以一佛乘故,為眾生說法,無有餘乘,若二、若三。舍利弗!一切十方諸佛,法亦如是。

《妙法蓮華經》

不殺生戒:另類加工自殺

從自殺到殺人的心理轉折

一生從來沒有被逼上生存絕境的人恐怕不曉得,當來自人類社會生活的生存威脅壓力過大、大到令當事人生起自殺念頭時,會經過一段心理掙扎:要不要認輸赴死?還是放手一搏賭賭看會不會敗部復活?在某些情況下,自殺與殺人的心理衝動會同時並存。當生物遇見天敵時,交戰並殺死對方是一種動物求生本能。當天敵(不論是真敵手或假想敵)是社會壓力時,行為人會長期掙扎:「到底應該直接殺死自己、停止痛苦的逼迫(逃避)或直接迎戰、展開對社會的報復(攻擊)?」

有些行為人非常聰明,也是受過現代高等教育的知識份子。聰明卻無智慧,下下之策就是一石二鳥,既逃避也攻擊,兩個選項都勾。以下列舉台灣這幾年重覆模仿發生的新興犯罪模式:攻擊為手段,逃避為目的。換句話說,惡意兇殘殺人以逼迫國家判處死刑,借公權力實施人道待遇極大化的加工自殺。

兇殘,是為了繞遠路自殺

行為人想死,想自殺。

行為人不敢自殺。

行為人無法因不想生存而請求合法安樂死。

行為人知道台灣有死刑制度。

行為人決定逼國家對他判處死刑。

行為人故意計劃兇殘的殺人案。

行為人故意宣稱希望被判死刑。

行為人如願被判死刑。

國家公權力成為被行為人利用的加工自殺方法。

死刑成為行為人借他殺己的特殊自殺手段。

且以因緣法試拆解之。正因為死刑制度存在,開放予適應不良者自由申請的合法安樂死制度不存在,死刑變成某類型的自殺者採用的新興加工自殺手段。為交換這種國家級的高規格自殺手段,行為人不惜殺死無辜人命以逼迫國家對他判決死刑。嚴格說來,對這類特殊行為人而言,死刑制度的存在正好就是他故意以兇殘手段殺人的理由。

死刑制度的存在正好就是他故意以兇殘手段殺人的理由。再強調一次,死刑制度的存在正好就是他故意以兇殘手段殺人的理由。

死刑對行為人不是處罰,而是獎勵。

這已經發生好幾次雷同個案。不論是模仿犯或反應社會問題,楣角出在沒有開出合法安樂死的選項給這類自毀毀人型的行為人,死刑的人權/人道/痛苦最小化特質反而讓死刑變成最不痛苦的(加工)自殺選項。發生很多次,快變成犯罪模式了。

很諷刺,對惡性殺人犯判處死刑變成行為人故意冷血屠殺人命的理由。從這個角度以觀,死刑制度變成鼓勵某種特殊行為人殺人的犯罪動機或終局犯罪目標。

此文不下結論,開放討論與思考。

2015年6月1日 星期一

隱藏的立法焦點:安樂死

由於台灣從來沒有廢除死刑,死刑一直是有效的現行刑事政策,廢死主張嚴格說來與台灣前前後後發生的命案完全無關。縱使兇手託辭什麼「殺人不會判死」的冷淡氣話也只是代表他個人對台灣刑事制度無知,講氣話、落狠話並不會影響死刑是我國刑事政策的事實。

我認為若要硬扯兇殺案與刑事政策有關,楣角是安樂死合法化與安樂死合法化的範圍何在的問題。任何社會都有反社會人格者、失意挫敗者、受苦受難者、了無生意者、一心求死者、具有殺人衝動者、因特定種類的精神障礙或疾病產生攻擊行為者、心理高壓失控者、信仰邪教而主張自殺或殺人者……等等。這些社會人士或自求死路、或受社會否定排擠而求死、或被公認沒有生存價值、或被社會邊緣化污名化次級化等等而不欲繼續生存。

部分公民不願再生存下去或重度社會適應不良,國家卻強烈課予每個公民「生存的義務」而不願放寬安樂死合法範圍時,如何?國家要的是兵力、人力、勞力、經濟力、家庭穩定,不許公民任意求死。公民已經身心無力承擔生存的重量(生命沒有樂趣時生存權就不是美好的權利了,只是痛苦的義務),無法盡生存的義務卻被迫盡生存的義務時,如何?這股生則痛苦又求死不得的心理高壓會逼使行為人著手向全社會報復,使用激烈、異常、殘忍、驚人的方式。這樣的心態很難三言兩語簡化表述。社會生活令他痛苦又逼他存活,自殺有道德壓力又很痛苦,沒有相對不痛苦的合法安樂死讓他有尊嚴地終止人生,負面心理能量爆發出來就是展開對全社會的報復。

我們的社會的確有這樣一群痛苦的人,這是現實。與其找不到任何社會管道或社會資源化解困境、犯下大錯後再被舉國殲滅判死,還不如直接開安樂死的大門讓他們走得平靜尊嚴。至少,安樂死的執行是自願死亡,亡者沒必要為了怨恨社會而殘害其他有求生意願的無辜生命。

不殺生戒:討厭是人權,教唆殺人不是

甲團體提出一種受憲法上的言論自由保障的主張。乙很討厭這種主張的內容,直接登高一呼要求不特定多數人來殺害甲團體的成員。乙雖然是個畏懼又厭惡殺人犯的人,但恐怕不太曉得他的言論也算逼近教唆殺人,他的心念已經踩進了殺人犯的心境。

且向自己開示:不要失望。台灣法治教育差不是一年兩年,是半世紀一世紀的大共業。人民情緒一來常常這樣失控,明明極度討厭殺人犯,偏偏心念與言論正巧也幾乎快要構成某種殺人犯。

請不要在網路上或媒體上教唆別人殺人。阿彌陀佛。

小妹妹之死

昨天讀了上百篇抒發對小妹妹之死的感想的痛心淚文,高比例表達對刑事政策的個人意見。

我發現有高比例的基層似乎沒有認清當下的制度現實:從過去一直到當下,直到可預見的未來一段時間,中華民國的刑事政策一直保留死刑制度。換句話說,不論是多慘、多惡、多泯滅人性、多喪盡天良的罪惡,絕大多數行為人都是在「心理清楚知道」可能會被判死刑的前提下造業。大家都知道台灣可以判死刑。死刑還沒廢,從來沒有被廢過。

廢死是一種自由意見表達或刑事政策調整主張,但也只限於針對公共事務發表、受言論自由保障的民間意見,它並沒有動搖現行刑事政策。廢死言論並沒有改變台灣長期實施的死刑政策,法官完全可以依法論法判行為人死刑。

死刑制度一直如如不動。廢死只是一種建議、說法、意見、國際刑事政策新選項或新潮流,它並沒有改變台灣現行有效的刑事政策。這點是為數不少的基層人民沒有分清楚的重點。

我認為我們老百姓要追究的不是廢死言論怎麼講;那只是眾多民意的其中一種。重點是這個:「為什麼明明知道有可能被判死刑,死刑制度一直存在有效,他/她還是幹了?」

或者,往社會運作核心逼問:「為什麼考大中華民族四書五經禮教考一輩子,在多元宗教強調道德倫理的大環境生活一輩子,在華人俗民家庭教育常見的忠孝節義等儒家思想價值中成長,甚至一出生就在民國百年的現代法治人權社會裏學習或多或少的現代法律常識,他/她還是幹了?」

可能沒有哪家道場敢學習佛陀的精神,把一個窮兇惡極的連續殺人犯度成出家比丘僧再親手調教到他當生證阿羅漢。(縱使證阿羅漢也要清償業債,前殺人犯還是慘死於挾怨報復的百姓手上,活生生被打死,在重傷致死的因緣下入滅。出於報復心理打死阿羅漢的百姓更悲慘,因為殺阿羅漢是足以令眾生下地獄的五逆重罪之一)

沒有人希望社會上再度出現下一個殺人犯。不過,不論怎麼判死怎麼殺怎麼罵,總是再度出現下一個殺人犯。這是現實。在果報上爭執死刑存廢問題解決不了一再出現殺人犯的社會現實,也達不到民眾渴望的「零殺人犯社會」的完美成效。

解藥要往因地上推;從因下手。