《長阿含經》法語選錄（九十八）

「諸比丘！爾等熟視佛顏色，佛不可復得起，却後十五億七千六十萬歲，乃復有佛耳。佛世難值，經法難聞，眾僧難值，唯佛難見也。閻浮提內有尊樹王，名優曇鉢，有實無華，優曇鉢樹，有金華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹，爾曹於經有疑結者，及佛在時，當決所疑，今不釋結，後莫轉爭曼，我在時急質所疑。」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

有見諦者，深存佛誡，世皆無常，恩愛猶幻，誰獲長存者。

《長阿含經＊佛般泥洹經》

邊境八國，聞佛滅度，舍利在鳩夷國中，皆發兵來，索舍利分。鳩夷國王曰：「佛在吾國，今者滅度，吾當供養，遠苦抂顧，舍利不可得。」八王答曰：「吾等叉手，索舍利分，了不與我，必當以命抵取之耳。」天帝見八王共諍，欲得舍利還國供養，化為梵志，自名屯屈，叉手前曉八國王曰：「聽吾一言，惟佛在時，諸王奉尊教常慈惠，夫為民主，無宜有諍，當行四等，分佛舍利，令諸國土，皆有宗廟，開民盲冥，令知有佛，以為宗緒使得景福。」天神鬼龍、諸王黎民僉曰：「善哉！屯屈！普施眾生福田也。」共請屯屈作平八分。屯屈自以天上金甖，中以石蜜塗裏，成量舍利，各與一甖。諸王得之，悲喜交集，皆以香華、懸繒、雜綵、燒香、燃燈、朝夕作樂。屯屈長跪乞甖中餘著蜜舍利：「吾欲立廟。」諸王惠之遂入甖。道士名曰桓違，從王索舍利，王曰：「已分不可復得，唯有焦炭，便自往取。」道士取炭，香華供養。復有遮迦竭人，來索舍利。曰：「已分。唯有餘灰，可自往取。」即復取灰，奉九十日。

《長阿含經＊佛般泥洹經》

鳩夷國王，立佛宗廟，精房禪室，凡有三千，諸比丘處其中，誦經坐禪，王遣大臣，臣名摩南，將兵三千，宿衛佛廟，大迦葉與阿那律，共報比丘僧，佛經結律，名四阿含。阿難從佛，獨為親密，佛以眾生婬泆無度，作一阿含；凶怒悖逆，作一阿含；愚冥遠正作一阿含；不孝二親，遠賢不宗受佛恩，不惟上報，作一阿含。沙門眾曰：「唯阿難知，夫四阿含，當由阿難出。」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

《長阿含經》法語選錄（九十七）

四輩弟子，在數千里外者悉至，佛告阿難：「若莫悲哀。所以然者？若盡心侍佛，二十餘年，慈仁於佛，敬身慎口，大孝於佛，過去佛侍者亦如阿難，當來佛侍者亦如阿難。若知佛意，若云某時可見，比丘比丘尼優婆塞優婆夷，某時不可見；所供飲食，若言可食可飲可臥可起，常合佛意未甞失儀；某比丘某逝心，樂經不樂經，若所言皆誠，於佛最孝，啼哭何為？」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛告：「諸比丘聽！飛行皇帝有四難及之德。何謂四德？諸小國王，及諸逝心理家，并諸黎民，詣帝闕下，飛行皇帝皆見之；和心軟教，為諸王說治國法，知足無求，逝心之行，清淨為首；理家及民，出詣佛廟，聽採沙門正真之化，歸當修孝；隨其所定，慈心賜之，諸王逝心理家庶民，靡不欣豫，稱嘆聖帝感動諸天；飛行皇帝有斯四德。阿難比丘亦有四德：其有除饉男除饉女清信士清信女，之阿難所從問經戒，阿難為具廣陳演之，四輩弟子，靡不欣懌，退坐出去，尋塗稱歎，斯謂阿難第一四德；復有四輩弟子，不解經奧，至阿難所啟質所疑，阿難釋結無不開解，聞者不厭出無不歎，斯謂阿難第二四德；四輩高德，覩阿難侍佛左側，無不吟詠，斯謂阿難第三四德；佛所說經，言無多少，阿難所聞，皆識諷誦，宣授四輩，一無增減，是為阿難第四四德。」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛告阿難：「飛行皇帝大快見者，吾身是也。王後壽終，昇生梵天，誰知佛身，作飛行皇帝，修行正法。又有四德，七寶自然，從鳩夷那竭境界，長四百八十里，廣二百八十里，皆在城中，吾前以七持身置此地中，今得斷求，念空無相之定，絕生死之原，自今之後，不復作身也。」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛呼比丘入言：「吾滅度後，其有世人，棄家去穢，欲作沙門，入比丘僧中，先試三月，知行高下。世有四輩人：一輩貧窮不能自活，欲為比丘；一輩負債無以償之，欲作比丘；一輩在役當時無用，欲作比丘；一輩高士行淨無穢，聞無數世乃有一佛，覩佛經典欣然心寤，捐家棄欲，不貪世榮，來作比丘。吾泥洹後，凡諸來者，觀于志趣，視于坐起，採于語言，察于躇步，知于施行，善惡所趣，求道用心，精進樂不？三月審察，志高行淨，可眾乃用作比丘。身既作比丘，當選耆舊明於法律，為之作師，授其十戒。奉戒三年，兢兢不虧，眾賢咸可，當授與二百五十戒，十戒為本，二百四十戒為禮儀。若曹後世，施行是法，天神地祇，靡不敬喜。佛所戒法，諸比丘熟思之，無得以佛般泥曰去，懈怠違法。佛之所行，弟子所思，長幼相奉，無為不孝，有不樂得道慕尊榮者，當讀是經，求壽欲生天上者，讀是經。佛之大要，趣無為道。吾泥曰後，無得以佛去故。言無所復怙，當怙經戒。吾泥曰後，轉相承用，翫經奉戒，執二百五十戒，轉相敬奉，猶孝事親。耆年比丘，當教後嗣，猶吾在時。後進比丘，若得疾病，耆舊比丘，當有乃心消息占視。明教讀經，喻誨以和，順持佛戒，吾道可久。吾泥曰後，賢者子賢者婦女，尋後思念：『吾世有佛，有妙經典。』佛於世始般泥洹日，子曹皆有至孝於佛，慈心于經，至其壽終，皆當昇天。爾等無得以吾去故不奉經戒，慎無懈慢。

《長阿含經＊佛般泥洹經》

《長阿含經》法語選錄（九十六）

阿難白佛：「有一比丘，名栴檀比丘，急性憙罵，數鬪諸比丘，佛般泥洹以後，我曹諸比丘，當云何共事佛經戒？」佛語阿難：「我般泥洹已，若曹莫復與語，諸比丘不與語，栴檀比丘，當思惟懷重慚愧悔數鬪諸比丘。」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛臥呼阿難：「若知七意之事不？何等為七？一者有志，二者明經，三者不懈於經，四者不貪臥當憙經，五者政心，六者淨心，七者視身中惡露。比丘有是七法，以自知得度世道。」阿難意念佛懈臥，佛告阿難：「若意念佛懈臥耶？」佛告阿難：「人不懈於經，不懈於坐起欲作佛者，可得佛語已即起坐。」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛言：「如人舍宅，久故皆當壞，地續安如故。佛心安如地，身如故舍，心無病，但身有病耳。」佛言：「憂七事，憂身持戒。」比丘言：「今佛當般泥洹有身病，何況凡人？」比丘言：「䴏生子，怙父母得食以生活，今佛捨我曹般泥洹，我曹當依誰？」世尊又曰：「吾經不說，無生不死者，比丘當念持佛重戒。」比丘旋出。

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛為大明，三界中眼，今般泥洹，三界眼滅。

《長阿含經＊佛般泥洹經》

《長阿含經》法語選錄（九十五）

佛從授手聚，呼阿難：「去至掩滿聚。」阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至掩滿聚。佛告諸比丘僧：「淨心之法，思心智心，至無婬怒之態，得淨心之道，思心智心，即生思心之道，淨心智心，即開解智心之道，淨心思心即明。人有褺與染者作色，褺布淨潔，作色皆好，是褺淨故。比丘有是三心，淨心、思心、智心，淨心為尸大，思心為三摩提，智心為崩慢若。尸大心者，不婬、不怒、不貪。三摩提者，攝心令不走。崩慢若者，心無愛欲，持佛經戒。如人有褺布，褺布有垢，人欲染作色，以著染中，色不明。比丘不定在淨心、思心、智心，欲得道者難，坐心不解故。比丘心自解，坐思即見天上，具知人心所念，亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣，如清水下有沙石，青黃白黑，水中所有皆現，但水清故；求度世道，如是心清淨。譬如溪水，濁，下沙石不見，亦不知水深淺；比丘心不淨，不能得度世道，坐心濁故。

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛告比丘：「若有淨心思心智心，師所教授，弟子當學，思師同不能入弟子心中，端弟子心，比丘當自淨心，端是心，心端則得度世道，當自說已得度世道，斷生死之根本。」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛告諸比丘：「心有三垢，婬垢、怒垢、癡垢，持淨心却婬垢，持思心却怒垢，持慧心却癡垢，比丘自說以得度世道，斷是生死啼哭憂思之本。」

《長阿含經＊佛般泥洹經》

佛告阿難：「我般泥洹後，阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言：『我從佛口聞是法，當為後比丘僧說之。』阿難！若不得藏匿佛經，極可列露，經中無所疑，我般泥洹已後，諸比丘當共持法。其有他比丘，妄欲作師法，其經中無禁戒者棄，勿持壞佛法。其有他比丘，妄增減佛經戒者，阿難若當言：『我不從佛聞是經法，若何以妄增減佛經戒？』比丘有不解佛經者，當問尊老比丘。阿難！所見佛經戒，所從佛口聞者，為比丘僧說之，勿增減；其有欲增減經戒者，阿難！若當正處，非法者棄勿用。阿難！若當言：『佛不出是語。』當謂之言：『若何以欲壞佛經戒？』中有癡比丘，不解經戒者，當問尊老比丘，比丘不得怒。其有比丘，不了是經，中有比丘，知經戒，知佛所說，當往參問。其有比丘疑於經戒者，來問比丘僧，當說言：『從其師聞。』各自說其師名字。比丘說經戒者，不得疑言非是佛所戒勅，比丘僧皆在結經中，在中者用，在結經外，棄勿用。疑不解經戒者，當問何處有長老比丘明經戒者，當往問其經，問者不得言非是。其有疑者，阿難口解言：『我從佛聞，不入結經中，長老比丘所不說，棄勿用。諸比丘當處經戒，諸比丘處經戒之後，當共持。』其有比丘，疑言是非真佛經，不樂經者，諸比丘當逐出之。天下禾中生草，草敗禾實，人當誅拔草去之，禾乃成好實。比丘惡者，不樂經不持戒，壞敗善比丘，諸比丘當共逐出。中有賢善比丘，好經戒，往詣比丘所：『佛語諸比丘：「所持所知所學，當授與比丘經戒。」』當言佛在時，於某國、某縣、某聚、某處時，與某比丘相隨，說某經戒，持是經戒，不得呵言非佛。所語當轉相教，轉相承用，長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故，不相承用，相承用諸天人民，助喜皆得福，可使佛經長久。

《長阿含經＊佛般泥洹經》