佛典故事：大熊菩薩 Giant Bear Bodhisattva

秘密魔法森林裏的伐木工迷了路，心慌不已。狂風暴雨中天色漸漸黯淡，夕光無情地從他無助的盼望裏消失，暗夜行路的各方害蟲卻一一出巢竄動步步近逼，把伐木工溼透的身體當成美味的人肉點心。

一個凡人面對大自然的酷烈考驗再也驕傲不出來了，當下只好不擇手段避敵逃亡。他發瘋似在密林巨樹間拔腿狂奔，意外發現一個巨大的石窟。「我要躲雨！」他想。「上天要我活下去，我豈能死在這裏？」狼狽不堪的他一進洞就嚇呆了，迎面而來的是一隻身軀肥壯的野生大黑熊！命喪熊口的緊急生死存亡關頭不能發呆太久；他提起全身僅剩的腎上腺素轉身就要逃命，卻被沉穩安靜的男低音慰留。

「別害怕。我的熊穴非常溫暖，可以遮風避雨！」出聲的大黑熊用標準的人類語言安慰嚇破膽的伐木工，「放心，我會保護你。」「……」渾身發抖的伐木工發現對方是一頭貌惡心善的大暖熊，不是傳說中的深山吃人熊，終於安心了。外面風雨狂飆七天七夜，大暖熊也陪他足足七天七夜，無私地把冬眠儲糧甘果美水與他共享，就像親人互相關心照顧一樣。一人一熊共住七天以後，大自然的忿怒終於收歛起來，恢復風和日麗的平常。

伐木工高高興興地準備重返人類社會，大暖熊好熊做到底把他送到路口。「朋友，我這輩子投胎成這副有罪熊身，人見人嫌，處處遇到殺手、怨家、獵人、屠戶追殺索命。如果其他人類問到我的事情，你絕對不要說你有看過我！」大暖熊知道凡夫多屬「外貌協會死忠會員」，看不懂他溫柔和暖的心意，以為他只是一頭粗壯兇暴、攻擊人類的肉食性動物；誰猜得到他在嚇人的粗魯狂野外表下是一個注重文明教養與素食原則的跨界語言學家兼和平主義者呢？

「好！」伐木工答應了。他一輩子砍樹不砍動物，覺得沒差。他萬萬沒料到兄弟情誼的大考驗才轉角就撞上了。才沿山路轉個彎，迎面而來就是結黨成群的獵人大隊。「喂，工頭！你有沒有看到野生動物？」伐木工一不小心說溜了嘴：「有，我有看到一隻大黑熊。他對我有救命之恩，不告訴你們他躲在哪裏！」「哈哈，你是砍木材砍到變木頭人了嗎？你是人類，應該只為我們人類的利益著想才對吧？你對一隻身為畜牲異類的大黑熊惜命命不是沒道理？我們一連好幾天沒出門打獵，今天錯過明天不知道還能不能找得到，你就告訴我們吧？我們抓住他一定跟你對分熊肉、熊皮、熊毛、熊掌！」他們你一句我一句，很快就集體洗腦成功，讓伐木工動搖了。「對哦，我幹啥珍惜一隻瀕危野生動物？喏，他就住在前面轉角的山路旁邊的巨大黑洞！」「弟兄們，我們上！」獵人摩拳擦掌，輕鬆找到大暖熊的棲地，一哄而上把他殺了。「弟兄們，今天大豐收都是伐木工洩密的功勞！熊肉分大塊的給他！」獵人隊首領大聲宣達，直接把割下來的大鮮肉交到伐木工手上。伐木工出手一接過，兩隻手臂就離奇地自動脫離，血肉模糊直接掉到地上。

「痛死我了！」伐木工尖叫。

「奇怪，你哪裏有問題？你有犯什麼罪嗎？」獵人隊首領楞住了。

「痛、痛、痛……哎，你們不知道，那隻大黑熊對我很好，像爸爸保護兒子一樣收留我，讓我平安躲過秘密魔法森林裏的大風暴！他吃素食，溫和有禮，會通人話，一點攻擊性也沒有，可是我一時鬼迷心竅聽信你們的鬼話背叛他！對不起！真的很對不起！我錯了！我是個忘恩負義的龜孫子王八蛋人間失格賤胚！我犯下背叛菩薩恩熊的重罪！痛、痛死我了啊！啊~~~~~~~~~~~~」他死盯著自己掉在地上的兩支人臂，失聲尖叫。

「什麼？有這種事？太可怕了！你怎麼不早講？你害我們也變成屠殺菩薩的共犯集團了啊！」獵人隊你看我我看你再看看無厘頭掉下來的人臂全嚇得半死，不敢吃剩下的熊肉，急忙整堆送去給出家人當供養。問題是縱使依原始佛教教義也禁食三淨肉、五淨肉以外的殺生不淨肉，誰會接受不淨屍肉的不如法供養？

身為上座的六通阿羅漢入定一觀就知道殺生不淨肉來自一頭權現大黑熊身的因位菩薩動物的犧牲冤案，直接拒絕獵人。他當場對眾僧說明：「這頭大黑熊是菩薩，未來世必當成作佛，我們都不可以吃菩薩身肉！」言畢更慎重其事地把熊肉整理一番起塔供養，恭敬有加。

這件忘恩負義、恩將仇報、自動斷臂的嚴重背信事件轟動全國，讓國王都忿怒了。「全國聽令，那種背叛恩熊、把恩熊送上幽冥路冤死的棄恩負義者絕對不許住在我的國家當我的國民！本王奪其國籍、驅逐出境！官民全都注意，知恩報恩之道當修，背信背恩之惡當避！」


原典出處：《大智度論》


－修行筆記－

或有獸身人心，或有人身獸心，或有獸身行慈，或有人身棄仁。世事豈在表相？

Le Soûtra du Diamant

修行只要看自己？（踢館帖之三十五）

有一位長期遭受大量修行逆緣的在家大乘佛子提到「修行向內看、看自己」的知見，特別提醒。大乘佛子啊，人家拿那句小乘末流知解來欺負你的，惡心斷你的大乘發心，不是出於善意。你可以堅住你的菩提心菩薩行，不要被轉了。

「修行向內看、看自己」的知見不是正統佛法，而是末法時代在專制獨裁、充斥戰爭內鬥的不幸黑暗時代才流傳的亂世求生術，一種違背大乘修行精神的權力語言。那種知解在歐美相對開明包容的國家氛圍下根本沒有修行市場，在歐美佛教圈很少有誰敢提那類違反人類互助博愛關懷精神的自我知解。

試以俗諦境緣思惟：

我們設定「修行向內看、看自己」的知見的相關人為三人：A是說者，B是受者，C是非說非受的第三社會人士，不見得是佛教徒。

A是一個愛說教條、光說不練的人。他開口叫B只修自己、只看自己，可是A本身就是一個強勢高壓干涉別人又不是只看自己的人。一個真的百分之百只修自己、看自己的人哪會開口要求別人任何教條，並且透過違背大乘佛法的教條封他人之口、阻隔人際關懷、禁止眾生交流？A本身是一個看別人、修別人的同時又希望別人絕對不要管A自己的權力欲人格者；教條對他而言是一種擴權工具，封別人的口不封自己的口，無非指望天下人全都只反省自己卻集體服從於他一個人。

B是一個有大乘根基卻沒有看破修行路上長期被遮掩的修行難關的邪見受害者。三藏十二部經典是帝制時代的文本、譯本，億萬言只敢談財色名食睡不敢檢討「權力欲」這個三惡道煩惱。現代科學研究證實人類大腦中掌管淫欲的區塊與權力欲區塊幾乎重疊；換言之，因地上修行中未證果的凡夫在壓抑淫欲中樞的同時很容易會偏移朝權力欲的方向發展。這是一種很常見的業報，處處可見，只是古人沒有膽量直心研究。戒嚴時代長大的老生代很害怕談這些，她們說「講這些會被殺頭」。

C代表所有不特定社會大眾，人人都可能成為「修行向內看、看自己」的偏邪末流知見的受害人：你若童年被家暴施虐，大家假裝看不見任你被凌虐致死。你若上學被霸凌或不當管教時所有教職人員也假裝不知道任你被惡質同學霸凌致死。你在社會上遇到惡緣惡人惡境惡事時大家通通裝沒事，因為大家認為看自己修自己就夠了不必關心別人死活。以犯罪學而言，「修行向內看、看自己」的偏邪末流知見會打造出高壓集權、犯罪率高、家暴案爆量、受害黑數不可稱計的低級社會組織。那是自私自利的人為貪圖一己權力運作而封殺全社會的利他菩薩行門的必然惡果。

小僧不想問是誰在散播那類惡見；總之是歐美沒人敢傳的反智反慈大邪見。希望以後不要再傳那種惡見了，一個社會要是人人自私到只看自己管自己，社會安全網會直接崩盤，惡人當權且善人出逃。

葷素一定要分鍋！

吃長素的人都知道外面餐館有兩種：一種葷素不分鍋，一種葷素分鍋。

吃肉邊菜的人習慣肉味、葷油、以及混炒後下肚的部分肉料理（事實上等於沒有停止攝取肉食），色身四大一直二十四小時處於食葷狀態，對分不分鍋無感，但是吃長素者不同。吃長素者不小心偶爾吃到不分鍋的含葷素很容易鬧胃腸病，甚至嘔吐病倒。不只是開葷破戒的意外問題，而是直接影響消化器官運作與健康。

葷鍋煮素菜必帶葷味，以素為名，實為葷食。外面如果有誰欺騙眾生：「沒關係，沒關係，大鍋是葷鍋，只要你下鍋的素菜是素菜的話還是算素食！」就是明知故犯惡意騙眾生了。

「共業結構」一定會對「別業組構」有重大影響，葷鍋裏煮不出純素的素食！從餐館到家庭，只要主事當頭的是葷食者又堅持只用葷鍋，底下的成員就完全吃不到純素食，甚至久而久之習慣肉氣葷味就放棄也跟著開葷去了。葷鍋煮素素變葷，菜入葷鍋變葷菜。沾上葷油、葷料、炒碎殘餘的葷肉成份的葷鍋的菜不是素食，想保持全素一定要堅持素鍋，不要傻乎乎地被騙去吃葷鍋葷菜鬧肚子。

佛典故事：小兄弟大布施 The Little Brother’s Grand Giving

很久很久以前，古印度有一戶大姓人家生下一對優秀的兄弟。哥哥出家後成為佛陀神通第一的羅漢弟子大目揵連，隨佛度眾事蹟不可稱數；弟弟留在家裏繼承父業管理家務，每天埋首在金銀珠寶真珠瑪瑙車璖琥珀堆滿的龐大倉庫中努力算錢，兼管手下大批童僕奴婢。

「老弟，哥哥回來看你了！」大目揵連尊者進門親切招呼。

「啊，哥，你回來了！」富弟弟非常高興。

「哥哥在外面聽說你有點吝嗇不太肯布施，那不太好吧？佛陀經常開示說布施者必獲無量福報，你若是也修布施法門的話一定也會招感無量福報！」大目揵連單刀直入進入正題。

「啊……真不好意思……」富弟弟低下頭。「從今天起我就打開倉庫開始布施，一邊布施一邊蓋新倉庫，等哥哥講的無量福報現前就可以直接裝到新倉庫裏！」理家手法熟練的富弟弟當場提出理財構想。

「很好！」當哥哥的大目揵連尊者對弟弟的回答相當滿意。

富弟弟對羅漢哥哥信心滿滿，拼命修布施。東布施西布施，才沒幾天就把原有倉庫裏的貴重珠寶給送光了。歷代祖傳的家寶布施個精光也沒看到半件新進珠寶送進新蓋的「福報倉庫」，富弟弟忍不住心生懊惱。不是說會有無量福報？

「哥，我來找你了！」富弟弟出門找到大目揵連尊者就訴苦：「幾天前你跟我說要修布施才會有無量福報，我就照你的開示打開倉庫大布施給貧窮人家，把整個倉庫的珠寶全部送光也沒看到半件新珠寶送進新蓋的倉庫！哥，你是不是隨便講講故意哄我開心啊？」

「什麼？弟弟啊，不要再說了！不要讓不信佛法的外道人士聽見這番粗魯言論啊！布施福報如果有形有相的話，盡虛空遍法界都裝不下的！哥哥就開方便親自帶你去見識一下你修得的福報的其中一小部分好了。如果你想親眼見證就跟我來！」大目揵連尊者替弟弟打氣，給他布施獲福的修行信心。

「我當然想看！」富弟弟大聲表態。

兄弟情誼累劫修。一個擁有身證羅漢、神通第一的聖者哥哥，一個擁有事業能力超強、精明理家的富貴弟弟，出家在家通力合作圓滿世間出世間雙重善法，豈非宿世結大善緣才人間相遇？

說時遲那時快，大目揵連尊者啟發神足通把弟弟帶上第六天觀賞七寶宮殿。弟弟一生守在自家豪宅也結識無數上流士紳，卻一輩子沒看過天堂級的天人福報：天池、香風、天寶、天衣、天女、……天界一切的一切都遠遠超出人世等級。

「哇，怎麼有這麼讚的天宮？為什麼這裏只有成千上萬的天女卻沒半個天男？」弟弟在哥哥出家以後一肩挑起富貴家業，理所當然以為全世界的一家之主絕對都是男性才是，相當好奇。

「你不妨親自請問天女看看？」大目揵連尊者說。

「天女妳好，我是來自人間的人類。我有一個問題想請教妳，不知道可不可以？」

「好啊。你想問什麼問題？」天女端莊地回答。

「這座富麗堂皇的天宮由七寶合成，奇妙地懸掛在天界，以後哪位天男有天福可以來這裏享受？請妳告訴我！」富弟弟客氣地問。

「啊，你不知道嗎？」天女有點訝異。一個凡人都能突破人類極限親自造訪天堂了，怎麼連諸天皆知的天堂常識都不曉得？「我們在這裏很多年，一切飲食福報自然天成！你想知道誰會來享福嗎？那當然是我的丈夫啊！人間正值佛世，釋迦文佛有位神通第一的弟子大目揵連尊者，尊者俗家有個賢能好施的好弟弟，經常歡喜布施接濟窮人。他這一生受完人間富貴福報以後會直接投胎到天上來當我們整群天女的丈夫。這座七寶宮殿跟我們整群天女姐妹們都是他大修布施招感的天福！」天女笑咪咪地解說完畢就突然從他面前消失了。

哇塞，這麼美的天女會當我的來世太太？富弟弟親耳聽到天女報上自己的名號說要嫁給下一世的自己，內心暗爽不已。「太好了！福報都是真的！」富弟弟高高興興轉身向羅漢哥哥報告，眉開眼笑。

「如何？哥哥沒哄你吧？你倒說說看，修布施究竟有沒有福報？」大目揵連尊者慈眼看著弟弟，再度強調布施獲報的因果真實性。

「……」滿心歡喜期待下輩子迎娶天女的富弟弟聽到這裏心生慚愧，低頭懺悔。從天上返回人間的他從此對布施法門擁有絕對的信心，一生布施不倦。


原典出處：《出曜經 惡行品》


－修行筆記－

布施者六度之首，修布施法必廣開人天善道之門，亦是菩薩萬行修行正路。聖者接眾不礙俗諦方便，權現聲聞身而實以大乘法門度眾利生。任何世間有情在超出三界、成佛作祖以前都曾經在三界界內多劫輪迴，修持人天福報是三界善法、善因善果前方便，入道初階。眾生常在人天轉世則生生長養人天善法習氣、世世遠離惡道惡業因緣，漸漸福德資糧成熟則直入佛道永不退轉。

諸法實相（七）

「用無所得故」者，得諸法實相般若波羅蜜氣分故，檀波羅蜜非誑非倒，亦無窮盡。

「用無所得」者，以般若波羅蜜心布施，順諸法實相而不虛誑。

《大智度論卷第四十六》

行者以有為患，用空破有；心復貴空，著於空者，則墮斷滅。以是故，行是空以破有，亦不著空；離是二邊，以中道行是十八空，以大悲心為度眾生，是故十八空後皆言非常非滅，是名摩訶衍。若異此者，則是戲論狂人，於佛法中空無所得。

《大智度論卷第四十六》

觀時分別，說五眾實相：法性、如、實際；又非空智慧觀故令空，性自爾。

《大智度論卷第四十六》

入法印三昧者，如人入安隱國，有印得入，無印不得入；菩薩得是三昧，能入諸法實相中，所謂諸法畢竟空。

《大智度論卷第四十七》

如住定三昧者，得是三昧故，知一切法如實相，不見有法過是如者。

《大智度論卷第四十七》

行是四聖行，破四顛倒；破四顛倒故，開實相門；開實相門已，愧本所習；譬人夜食不淨，他了知非，羞愧其事。

《大智度論卷第四十八》

「不捨戒，不取戒相」者，是菩薩知諸法實相故，尚不見持戒，何況破戒！雖種種因緣不破戒，此最為大，入空解脫門故。

《大智度論卷第四十九》

一切論議皆有過罪！唯佛智慧，滅諸戲論，無有闕失故，而能以方便修諸善法。

《大智度論卷第四十九》

「云何菩薩知諸法實相？」

「諸法實相無知故。」

《大智度論卷第五十》

悲有三種：眾生緣、法緣、無緣。此中說無緣大悲名具足。所謂法性空，乃至實相亦空，是名無緣大悲。菩薩深入實相，然後悲念眾生；譬如人有一子，得好寶物，則深心愛念欲以與之。

《大智度論卷第五十》

「無生法忍」者，於無生滅諸法實相中，信受、通達、無礙、不退，是名無生忍。

《大智度論卷第五十》

菩薩用實智慧，觀是煩惱即是實相；譬如神通人，能轉不淨為淨。

《大智度論卷第五十》

今知諸法實相故不著三界，不著三界故調伏。

《大智度論卷第五十》

法集要頌經正道品

正道四聖諦，智慧所觀察，破壞愛輪迴，如風吹塵散。
能見聖諦者，寂靜應觀察，滅除煩惱見，如雨灑微塵。
八正最上道，四諦為法迹，是道名無為，智燈照愚暗。
道為八真妙，聖諦四句上，無欲法之最，明眼善觀察。
智為出世長，快樂證無為，知受正教者，永盡生老死。
一切行無常，如慧所觀察，若能覺此苦，行道淨其迹。
一切諸行苦，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹。
一切諸行空，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹。
一切法無我，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹。
吾已說道迹，愛箭而為射，宜以自勗勵，諦受如來言。
吾已說道迹，拔愛堅固刺，宜以自勗勵，諦受如來言。
此道無別法，見諦之所淨，趣向滅眾苦，能壞魔羅軍。
此道無有餘，見諦能證果，趣向滅眾苦，能破魔羅軍。
是道更無過，一趣如淵流，如能仁入定，在眾頻演道，
一入見生死，得道為祐助。此道度當度，截流至彼岸，
究竟道清淨，已盡生死源。辯才無邊界，明見宣說道，
可趣服甘露，前未聞法輪。轉為哀眾生，禮拜奉事者，
化之度三有，三念可念善，三念當離惡。從念而有行，
滅之為正斷，三觀為轉念，逮獲無上道。得三除三窟，
無量修念待，能除三有垢，攝定用縛意，智慧禪定力，
已定攝外亂。世間生滅法，一一彼無邊，覺道獲解脫，
快樂無窮盡。積善得善行，讚歎得名譽，逮賢聖八品，
修道甘露果。


《法集要頌經正道品》


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三界內人間有緣相逢，我們全是命運共同體。無論文化、語言、國家、族群、身份、性別、信仰、階級、貧富、意識型態……無量世俗分別如何眾幻妄發，我們都要一起面對「生者皆歸死」（《無常經》）的有情有為法無常法相。我們一樣受生死業力束縛，也必須安忍一切有為變化在有為色身上無常生滅，能夠明悟心性慈眼善待彼此、以善心善言善行互助、力保和平繁榮世代平安是我們以有限人身能夠修持的自由解脫。

人人同樣面對死魔逼迫，全球人類團結互助是最佳生存之道。

天篷元帥：可愛い豚恋人達

宗教界的轉型正義很早就靜悄悄地展開了，從主張宗教和平交流對話的萌世代開始。我們無視山頭主義與門派較勁，廣交佛友與各路修行朋友，開開心心研討不同信仰的古經誦習心得，目送一對又一對「業障深重愛到卡慘死」的有緣情侶終成眷屬並瘋狂生產報國。對我們來說，多元化是一種豐盛的祝福，而包容似乎是美麗人生必備要素。

宗教也有美麗的一面。幾年前的冬夜路經天篷元帥主壇，天寒地凍中揉搓雙手呼著暖氣的我被精緻新潮五顏六色的高級供盤上的高級進口供品深深吸引，一步一步朝被明亮燈海包圍的熱鬧辦桌場景位移。哪尊神明有天大的魅力讓人民忍凍冒著刺骨寒風也要月下大設饗宴集聚美食？是誰心量廣大、允歌允舞，讓主持人與藝人傾盡身心表演又笑語不斷？再靠近一點，我終於看見了。

一隻神豬。

一隻身著威武軍袍、神情瀟洒、笑意盎然的神將軍大豬哥。正壇上的「天篷元帥」字體相當講究、體面，豬頭主神雄眼直視的正對面大舞台上正有一位妙齡小姐穿著比基尼大跳豔舞，手腳放得開，歌喉也不賴，扭扭舞獻藝功力強大，令拙僧也不禁當場臉紅。她以崇敬的宗教感情與誇張的肢體語言向主神致敬，台下的信徒也不時鼓掌、吹口哨、配合起哄。

拙僧幾十年以降只看過正經八百的佛教法事，完全沒見識過台灣民間活力充沛、新潮浪漫的歡樂版祭神場面，這下子完全體驗到外國觀光客愛上台灣宗教觀光之旅的理由了。全世界到哪去找信徒的莊重肅穆神情與夜店級辣妹熱舞的不可能組合、卡拉OK辦桌狂歡與傳統宗教文化完美混搭、人豬同樂神鬼同歡有吃又有抓的有趣民俗？

台灣民間供奉天篷元帥的宗教傳承據說歷史相當悠久了，求財運、求客源、求八大行業招人氣、求正妹妻室、……無所不求。豬頭人身的道教天篷元帥神格本型是北斗星宿（非北斗神拳）之一、紫微大帝手下強將。可惜色字頭上一把刀、自古英雄難過美人關，身為亂世奇雄的天篷元帥在一次天堂party中酒後亂性給「不小心」調戲了嫦娥仙女，嚴重觸犯軍法天條。為此，他被震怒非常的大帝重貶下凡，又再度「不小心」撞入母豬胎內以萌萌小公豬身出世，從此數染女色、多次入贅、最後還變成《西遊記》中偉大唐僧旗下最貪吃好色無法抗拒美女誘惑的徒弟，以佛門中隱喻貪染淫執的傳奇文學主角身份走紅全球。男眾很難對不近女色、勤求佛道的唐僧產生共鳴，卻人人理解豬八戒為何淪為豬八戒的無可救藥與情非得已：求財、求色、求女、求肯定、求生意、求家國功名、求尋師訪道、……屬於天篷元帥神格的一切都是男性人生的標準追求。

再過幾年後的冬夜，老師與我一起在中正紀念堂的小池畔進行某種程度上的母女談心，談歷史，談學校，談教育，談我們的二十年。談著談著，時空軸線慢慢拋向非洲豬瘟危機令人談豬色變的當下，轉型正義的嚴肅議題也終於歪哥到丟出依法成立中正性愛專區紀念堂的驚點正義意外發展。如果中正廟改成祭拜天篷元帥的經典宗教殿堂又如何？大名頂頂的神格將軍！

說正經的，左右有國際級的國家兩廳院（音樂廳與戲劇廳）隨侍招待，上有絕美的台北星辰四季展示亞熱帶星座昭示神將來處，旁有各級學校學子與藝界新手日夜不間斷的現場排練獻藝，下有閒情散步的自由公民與朝聖觀光客，豈非諸緣和合？待元帥本尊上台威風一震放諸全台皆準，又能與南台灣火熱滾滾的愛情產業大發財多子化計劃遙相呼應。台灣父母們是這樣：跟他們講破嘴什麼愛情自由、性權、性教育、性別平權、性別研究之類都只會招感抗議，但是只要換個保守說法「增產報國救少子化」就萬事OK；明明就只是一模一樣的造業行為的不同理論說詞而已……

時值當下豬族生死存亡危急之冬、全球人口爆炸偏逢少子化人口比例失衡之命運關頭，民俗祭拜天篷元帥求諸豬平安、人丁興旺倒也不失為宗教和平多神信仰之權宜方便：豬年護豬發諸財，寬心包容圓諸法！

佛典故事：天人交戰 Wars In Our Minds

三界唯心，萬法唯識；一切戰爭源自心戰，修行大業攻心為上。

很久很久以前，舍衛大城有兩個富甲天下的小氣鬼大富翁。他倆家財億貫、珍寶充棟、蓄奴成村，動物名車塞滿占地千坪的家用停車場，名下有列冊不完的驚人農地田產，奢華程度全國第一。明明有錢成那樣，偏偏二人卻吝嗇成性，小氣也第一名！豪宅不但門戶重重深鎖足足七道關卡，還加派武裝保全嚴守門禁絕對不許貧民路過；對人捨不得對動物也捨不得，處處加裝鐵籠嚴禁飛鳥分食落地穀物也高築鐵牆嚴防家鼠咬壞任何家具，完全沒有半點分享的心量！

「報告主人，佛陀五大羅漢弟子來乞，人已經從地板直接冒出來了！」家奴通報。

「……五大羅漢？管他們說什麼法施、布施，我們一概相應不理！」二主照舊抗拒。

「主人，不得了，這次換佛陀親自大駕光臨在空中放光了！」家奴再次通報。

「……哎，幹啥非要講佛法？人生富貴就好了！聽也聽不懂在講哪門子大道理……」二主心裏犯嘀咕歸犯嘀咕，善根已經被激發出來了。「今天佛陀都親自來開示了，絕對不可以讓他空手而返。我們應該打開倉庫找一塊白色毛毯來供養他！」他們心念一轉馬上打開蒙塵的倉庫開始找合適的供品，愈找就愈頭大。「這張不好……啊，那張好！不不不，這張中等毛毯不夠好，那邊那張高級毛毯才好！奇怪，等級更好的放在哪？真的要送這麼高級的哦？」小氣一生的二主這下傷透腦筋，選來選去不知道選哪張才適當，心意飄忽拿不定主意。

佛陀淡定地在倉庫外等，以佛眼觀見天上正在進行一場激烈的無明鬥爭。阿修羅王對忉利天王宣戰，雙方打得不可開交；一下子這邊贏，一下子那邊贏，勝敗角色不斷互換輪替。再回觀人間埋首毛毯堆的大富翁們也一樣；一下子布施心贏，一下子慳貪心贏，慷慨的心念與小氣的心念激烈交戰無有休止，很忙。

「布施與戰爭一起現前，德智之人所不稱譽；布施的時節因緣就是戰爭的鬥爭時機，這兩件事本質上平等平等！」佛陀等觀二戰，權戰心戰也平等平等！

凡眼看不到天上的戰爭。大富翁們突然聽見佛陀自誦法偈，不禁當下深生慚愧：「佛陀不就是在講我們嗎？我們身為全國第一有錢的大富翁卻這麼小氣，堆得滿倉滿庫的毛毯都捨不得供養！」二主互看一眼，羞愧極了。「這樣兒吧？你供養一張最上等的毛毯，我供養五百兩純金金條，我們以後不要再小氣了！」

二主發起善心誠心誠意供養佛陀，開開心心地一起證得見道位！


原典出處：《出曜經 樂品》


－修行筆記－

富貴的定義因人而異，財富的形式相當多元，福報更是無量無邊種類繁多。富而有德、明心見性、以施為樂、共享共榮的檀施菩薩豈不是最快樂的人？供養佛陀、布施眾生者必獲無上法樂！

非洲豬瘟之預知死豬紀事（藍圖版）

兒虐案洶湧如潮，完全打斷先前的小小說計劃：非洲豬瘟之預知死豬紀事。

為護豬命的護生小說構想是這樣：粗魯工人豬愛上美型杯子豬，巨豬娶小豬，新婚之夜發現新娘豬感染了非洲豬瘟，怕死的新郎豬就把衣不附體的新娘豬丟到海裏漂回娘家退貨，結果「惡意棄豬海漂行為」害整個豬國都感染非洲豬瘟而導致豬族集體滅族的恐怖故事。

女豬供稱是被迷你豬（一頭不近豬色的小公豬）所傳染，於是她的豬隊友就公開揚言要私刑迷你豬。可憐的小公豬到處求救，聯合國、國際法庭、各國憲法法院、各國人權組織、國際特赦組織之護豬小組等等良心組織、全球素食店老闆、全球動保團隊、……但是大家都錯過了。

「誰能證明不是你傳染的？」

「我身上沒非洲豬瘟！」

「說不定你感染了又免疫了……」

「沒有！真的沒有！」

「女豬說是你傳染的。你們到底什麼關係？」

「沒有關係！」

「難道你們沒有男女二豬共識？」

「沒有共識！」

「那奇怪了，她何必扯到你？」

「她想掩蓋疫情真相才扯無中生有的男女二豬共識！」

「真相？」

然後虐童案連環爆，豬命關天不敵人命關天，小僧就全心全意關注虐童案去了。

不邪淫戒：長輩的爆料

老人佛子訴說他的「愛情」。遇見思覺失調症領有精障手冊的她，他提議一生照顧她，她也同意。他們開始沒有名份的同居生活，她要求完全不要有男女關係，他也同意了。於是，他們開始一起買菜、一起煮飯、一起念佛、一起出門、做什麼都一起的「事實上夫妻」（非法律上夫妻）生活，但是完全沒有淫欲方面的接觸。

然後他爆料了。

在她還沒遇見他以前，她曾經待過清潔隊。清潔隊就是掃街、打掃公共區域的專業清潔隊。老人非常激動地講「清潔隊很黑」；男的當隊長有權力排班、人事調度，肯跟隊長睡覺的女隊員就很輕鬆、休息也照領薪，不肯跟隊長睡覺的就常常超時工作。「那是性侵害耶！性犯罪！」我說。老人沒有使用這類法律名詞的習慣，一直用道德指責的口吻強調著。「清潔隊不都是老人？老人還那樣？」我問。老人反嗆師父一句：「哪有很老？女隊員才四五十歲！」年紀是相對的。

看一位七十幾歲守著分房梵行生活的老人家口沫橫飛地爆料別人的邪淫罪業是一種很奇妙的接眾體驗。一個過精神戀愛人生的長者如何面對其他壞男人、惡性眾生的邪淫過患？於是他救了她，守著有重度精神疾病的她直到她往生為止，在師父面前紅著眼忍著淚，不斷述說她生前種種。他記得她告訴過他，世界上有一些壞男人……

法集要頌經沙門品

斷漏降伏他，離欲名梵行，不犯牟尼戒，無一願不滿。
行力若緩慢，作善與不善，梵行不清淨，不獲於大果。
所有緩慢業，劣意盡除之，修習清淨行，獲果盡無餘。
譬如執利劍，執緩則傷手，沙門不禁制，地獄縛牽引。
又如執利劍，執緊不傷手，沙門禁制戒，漸近涅槃路。
難曉則難了，沙門少智慧，諸想多擾亂，愚者致苦惱。
沙門為何行？如意不自禁，步步數黏著，但隨思想走。
學難捨罪難，居在家亦難，會止同利難，艱難不過是。
袈裟在肩披，為惡不捐棄，常念行惡者，斯則墮惡道。
畏罪懷驚懼，假名為沙門，身披僧伽胝，如刳娑羅皮。
所謂長老者，不必以耆年，形熟鬢髮白，愚憃不知罪。
能知罪福者，身淨修梵行，明遠純清潔，是名為長老。
所謂沙門者，不必剃鬚髮，妄語多貪愛，有欲如凡夫。
世稱名沙門，汝亦言沙門，形服似沙門，譬如鶴伺魚。
如離實不離，袈裟除不除，持鉢實不持，非俗非沙門。
所言沙門者，消除窣兔羅，守護微細愆，是名真梵行。
所言沙門者，息心滅意想，穢垢盡消除，故說為出家。

《法集要頌經沙門品》

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古印度是一個哲學思潮風行、修行選項豐富的社會，視離家修行為日常人生選項，不以為怪。以當時的時空背景，佛陀在九十六種外道（絕大多數也離家過修行生活）興盛的古代社會出家修行並非特異獨行，唯身份貴為王儲而受王族百般阻礙而已。在古印度的當下，離家修行是相當司空見慣的社會現象。

佛陀示現涅槃以後，時值像法、末法，眾生崇修行者寡、尚五欲者眾，再加上東方香火文化/無視生物學理上的環境負荷承載量的人口爆炸現實/兩次世界大戰後鼓勵以情慾取代戰爭的時尚等文化思想催化，離家修行風氣大減，法脈時有斷層危機，但「身出家或心出家」、「出世俗家或出三界家」、「出煩惱家或出無明家」、「離世或出世或入世」等議題反而淪為常見的修行戲論。

論實相、論心性，本即不落出家在家二相對待分別。十方三世諸佛均現大沙門身、出家莊嚴相故，僧相表法「正法住世」，公示法脈傳承。爭相何用？若迷，無論僧俗二相俱墮；若悟，超佛越祖明心見性，誰落表相？

佛典故事：琉璃鞋 Glass Shoes

很久很久以前，古印度的波羅奈國有一個資產雄厚的巨富世家。富貴逼人的家長膝下只有一個獨生子，被百般寵愛、千般呵護地拉拔成傳說中高富帥的名門貴公子。身為獨子的名門貴公子自幼與眾不同，帶有宿世濃重的修行習氣。

「哎，一切無常。」貴公子一夜獨坐靜思：「我們全家男女老幼的身軀不就四大假合、必死之物？我的身體跟夜總會亡者們的屍骨有何差異？一樣沒什麼好執著！」他想到這裏突然握緊雙拳起立：「喝！蠢了這麼多年一直被表相迷惑，竟然不能分辨真幻虛實！」

然後，高富帥的名門貴公子哥就離家出走了！他夜奔江海水岸，脫掉腳上價值億萬古印度貨幣的手工琉璃鞋往岸邊一扔，縱身一跳英勇地游到對岸，全身溼淋淋地衝到佛陀面前求出家。

「佛陀，世事多變生滅無常，萬事萬物如幻如化不可依靠，世間沒有絕對的永恒！我今天特地來皈依，想要追求無為安樂的真正歸宿！」顧不得全身都是水，他大聲表達修行的願心。

「很好，很好！望族之子啊，賢聖大道寬廣恢弘，正法就是你真正想要的安樂歸宿！」

「佛陀，弟子今天好高興！」

「很好！你一心繫念布施、持戒、生天，起不淨觀，觀諸漏苦患……」

貴公子一心攝耳聽法，當下就證得法眼淨。宿世慧根深厚的他見法、聞法、心契正法，站起來再度正式向佛陀頂禮：「至尊至貴的佛陀啊，請收弟子出家學道！」

「善來比丘！」佛陀開金口一應允，貴公子馬上自動落髮現出家僧相。佛陀再度為他說法，他當場立證阿羅漢道。

豪門貴公子離家出走的事實對家族成員來說是一宗意想不到的失蹤人口事件。豪門家長發現寶貝兒子半夜落跑，為此親率全族男女老幼騎馬乘象四處尋覓，最後終於在江水岸邊找到高價訂製的手工琉璃鞋。「沒錯！這一定是我兒子的名牌休閒鞋無誤！身為老爸的我非常清楚兒子的心思；他脫下這雙價值億萬的上等鞋子丟在一邊絕對是為了游泳渡江！我們一起涉水過江找人，他現在一定在對岸！」十萬火急的家長顧不得雇船啟航浪費時間，脫了鞋跳了江，一口氣游到對岸。

「啊，佛陀！」拼上老命渡江尋子的豪門家長一登岸立刻注意到緩緩走來的佛陀本尊。「請問您有沒有看到我家的寶貝兒子？他昨夜不告而別！」他看不到近在眼前的親生兒子；剛出家的豪門貴公子阿羅漢靜靜站立在一旁，被佛陀的神足通隱藏不現。

「長者，你與其求子倒不如求己！來，你坐下，我開示給你聽！」佛陀說。法音方歇，豪門長者當場證得法眼淨，不但放下粗重的塵垢煩惱，頭腦也隨之冷靜不少。佛陀隨後收歛神足通，讓他看到現出家僧相的愛子。

「啊，原來你在這裏！寶貝兒子，快點跟老爸回家！你媽怕你不回家，非常擔心！」豪門長者急忙開口勸兒子還俗。

「長者，不要再說了！」佛陀一聽當場制止。凡夫豈可勸羅漢還俗？「長者啊，一位已經證果的修行人從有愛有欲的有學地超越提昇到無愛無欲的無學地，還可以叫他退步回到當初有愛有欲的有學地嗎？你認為有可能嗎？」

豪門長者理智思考一番，十分鎮定地回答：「佛陀，不可能。」

「長者啊，你最疼愛的獨生子現在已經是證到全無執著的無學位的阿羅漢了！你要知道，他已經解脫世間執著，怎麼能夠倒退回去重頭染上五欲習氣？」佛陀仔細說明。凡夫位上的父親無由得知聖人位上的兒子的果位證量，唯有佛陀能清楚說明。

「啊，證果了？太好了！」豪門長者法眼清淨，確認獨子已登羅漢聖位以後歡喜無量，馬上五體投地頂禮自己的親生兒子，表達對超越三界的出世聖者的無上恭敬。


原典出處：《出曜經 梵志品》


－修行筆記－

經云：「棄身無猗，不誦異言，兩行以除，是謂梵志。今世行淨，後世無穢，無習無捨，是謂梵志。」為人父母者對子女通常懷抱種種期待，很難一無所求。或求凡夫位上的功成名就、家道興隆、事業開展、富貴長壽、多子多孫；或求紹繼家業的學問、道德、文章、治世、公益、經濟、政務、技術、專業等，或求小公主型的女兒成為踩著神奇玻璃鞋嫁進豪門望族的貴氣后妃女主再母儀天下、金枝玉葉地榮寵一生，卻很少有出格父母期待子女梵行清淨、超凡出塵、出家證果、度化眾生。事實上，子女超凡入聖、成佛作祖而利益十方法界無量有情的功德福報遠遠超過世間王位世榮。這則故事中的豪門長者有幸教養出身證羅漢的尊貴聖人兒子是多麼有福報！

虐：重建心理現場

對兒虐案被害人而言，走回犯罪現場步步艱難。友善的人群有限，出於偏差道德教條對被害人不友善的誤解卻隨處可遇：指責被害人自己惡業惡報的宗教師，指責被害人自己不逃跑離家的專家，指責被害人揭露社會黑暗讓錯誤教條無法再公然欺騙世人的衛道人士，不願家醜曝光的家族成員，以及完全沒有受虐經驗又一廂情願高壓要求高風險家庭自我吸收犯罪情事、不計代價演出完美核心家庭表相的抽象社會家庭想像。

療傷這件事是所有被害人一生的功課。

所有曾經掙扎於生死邊緣的被害人，這裏有個跟你一樣走過生死幽谷的師父會一直、一直跟你站在一起。我們一起勇敢活下去。

法集要頌經正信品

信慚戒布施，上士譽此法，斯道明智說，得生於天界。
愚不修天行，亦不讚布施，正直隨喜施，彼得後世樂。
信者真人長，念法所安住，近者應得上，智壽中中賢。
人業何者上？何行致歡樂？何要出要者？何壽壽中上？
信者真人長，念法所安住，實者意得上，智壽壽中賢。
信財乃得道，自致法滅度，善聞從慧得，得脫一切縛。
信之與戒法，慧意則能行，健夫度恚怒，從是得脫淵。
信使戒成就，亦獲壽及慧，在在則能行，處處見供養。
施共與鬪集，此業智不處，施時非鬪時，速施何疑慮？
此方出世利，慧信為智母，是財出世寶，家產則非常。
欲見諸真者，樂聽聞法教，能捨慳垢心，此乃為上信。
信能渡有河，其福難侵奪，能禁止竊盜，閑靜沙門樂。
沙門恒來至，智者所見樂，及餘篤信者，聞則生歡喜。
若人懷懊惱，貪他人衣食，彼人晝夜寐，不獲三摩地。
若人能斷貪，如截多羅樹，彼人則晝夜，及獲三摩地。
無信不修行，好剝正言說，如掘取清泉，掘泉揚其泥。
智者習信行，樂仰清淨流，如善取泉水，思冷不擾濁。
信智不染他，惟智與賢仁，非好則遠之，可好則近學。
樂信與不樂，寂默自應思，遠離無信者，信仁應行之。
無常及欲貪，放逸與愛樂。戒善行語言，業信為第十。

《法集要頌經正信品》

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信之為財，七法財之首，一切佛法唯信能入、唯智能度。正信十方三寶、悟心本具三寶者真實大富貴人。

女性家暴施暴人（女性化霸凌一百）

虐童案/護幼社會安全網最缺乏的關鍵專家：性學專家、心理師、心諮師、婚諮師。

會虐童的家長（不論成年與否）本身通常有淫欲、愛欲、男女關係方面的嚴重問題。且不說出家後接眾個案，就說我本人是受害兒的親身經歷。

我的後母有病態性的「外遇妄想症」，對我、親族、家父的密友圈經年累月散播家父外遇的被害妄想，事實證明沒有，向來沒有任何小三女主角或我不認識的手足來認我這親。她嫁進門後沒停過夫妻爭吵，一生鬧離婚，鬧到分居為止，從家族到職場都知道婚姻不好只是為子女硬撐。她曾想吞安眠藥自殺又不敢，主動鬧離婚又在家父簽字後撕毀協議書拒離，最後用虐童施暴發洩。原因？那是完全沒有愛情的婚姻，她知道，但是她不願意也不甘心結束。只因小僧生理上非男性，家父被香火迷思逼婚再娶，趕在祖母癌末病逝前娶一個他不愛的，目的為亡者生前安心香火有人、喪禮上有男孫代表。結果連喪禮都是騙局；因為孕婦肚子裏的男丁代表根本就是女胎。為了執著香火男丁的落伍性別歧視觀念，我們集體承擔一場無愛香火婚姻衍生的大量生活困境，包括嚴重的夫妻問題與虐童家暴。

我們家族中，長輩沒有醫學人才，晚輩有醫學知識、醫學專業的不敢開口過問長輩的男女問題。結果鬧了幾十年的悲劇完全沒有國家、社會安全網、專家介入處理，一場沒意義的不幸婚姻也撐到當事人往生。

嚴格說來，虐童案每個個案都是獨立個案也都有特別成因，但是絕大多數都有嚴重的男女問題當重要犯罪背景；香火文化打造出大量無愛婚姻、不適配偶的結構性共業本來就波及大量無辜幼兒。尤其是女眾。女眾覺得自己不被男人愛時很會拿小孩子出氣，可悲的是在這種受虐背景下成長的男性（兒子）又很容易出於某種心理創傷機制與有類似人格問題的女性交往、結婚、生育而造成代代家暴循環。小男生無法判別「強勢的女性的保護能力」與「暴力的女性的虐童能力」差別何在，往往在被母親施虐長大以後又選擇了相同類型的暴力女配偶，尤其是在男眾面前裝女性化、裝媚態、裝柔弱（社會教出來的表面性魅力）卻在幼兒面前非常強勢、暴力、高壓（真實的暴力人格特質）的典型女性家暴人格者。

小僧就直白說了。父母是男女當的，家暴問題要拆彈洗源頭要從因地解結，從男女問題，從男女愛欲、淫欲問題開始處理，一定要引進高階性學專家加入家暴因應團隊。

不殺生戒：錯誤教條乃家暴溫床

虐童案中，加害人超出七成以上是被害人的親生父母、養父母。換句話說，宗教道德系統一直「假設」父母「一定」恩重如山愛護子女故子女絕對百分之百有盡孝義務的教條不符合人生現實。至於為何要散播不符現實的教條，主因是因為在家庭權力關係當中父母處於強勢、子女處於弱勢，老舊的道德系統傾向站在權力強勢的加害方並要求弱勢被害方認命吞忍自我檢討----也就是道德責任錯置。

（養）父母容易行兇或成功犯案是因為：

一、家事有私密性，家庭犯罪很容易長期隱瞞。

二、親族或人際圈的其他成人通常與當事父母有成人世界的利害關係，縱知情也容易隱而不彰。

三、當事父母處於權力強勢，高比例在虐童後對子女下封口令，威脅子女不得聲張。

四、老舊道德系統偏坦父母、過度把父母親權絕對化並且嚴重欠缺對父母權力濫用行為的道德指導，相反的全面要求子女絕對的孝道倫理。

五、父母很輕鬆就可以濫用經濟權力威逼子女。例如故意不給子女飯錢，讓子女餓上幾小時、幾頓飯以後哭求飢餓，打電話哀討吃飯錢時再趁機對子女提出父母的「利益交換條件」：考試成績、家務幫忙、完全配合父母的某些要求……等。子女通常年幼沒有社會經驗、不知道父母濫用權力也不知道主動詢問別家父母「故意餓子女、剝奪正常飲食權利」的虐待行為是不是犯罪。但是身體不會說謊；那類飲食虐待或營養不良會長期在子女身上留下受虐痕跡。

道德系統也要檢討。一直用錯誤的道德假設處理人生對嗎？一直散播違背人生現實的教條對嗎？一直用道德錯置手法縱放加害人對嗎？一直用孝道教條掩護華人世界比例驚人的虐童殺童惡父惡母對嗎？表面上眼前雖有父母子女血緣，但純就殺業因果論還是殺人犯與被害人的重罪殺業哦。

因地防堵家暴案的修行策略：轉習氣

習氣都薰修而來，業行亦然。眾生無非貪瞋痴慢疑累劫習氣待修正，兩害相權取其輕，為戒斷殺人傷人的殺性惡習可以開方便暫時以合法合理合乎道德期待的「有限情執」取代，至少保住眾生命！

為全面防堵不當虐童行為與暴力文化，宣導合法合理合乎道德期待的「情執」可以。拙僧就以自己為例，告訴大家對嬰幼兒可以如何「正當地情執」。

這是本人一直羞於承認的修行痛點：我拿「萌萌的眾生」沒辦法。從小我就不喜歡洋娃娃，覺得呆板無聊，寧可打架、堆積木、拆機器。可是，妹妹與弟弟的出生完全改變了我的童年世界。我發現「活生生的小朋友」很可愛！有奶香味，會笑會說會吃會拉會叫姐姐的小孩子比洋娃娃有趣一億倍以上。結果我就整個人情執下去了，完全發展出為人父母的家長心態，並且可恥地養成了成天抱著手足親臉頰講「我愛你，你好可愛」云云的情執習氣。我是搞不懂，小朋友這種萌生物要忍住不去親親、買禮物送他們就很難了，怎麼打罵得下手？

可能解答是「累劫薰修習氣」。宿世多修慈心的人很容易對脆弱幼小的生命產生守護、保護、給予生活資源的正向行為，宿世多瞋殺惡習的人則相反，欺善怕惡、欺弱怕強的負向行為居多。縱為人母也一樣~~面對有淫欲利益、經濟利益的男眾就示好示嬌，面對沒有淫欲利益、經濟利益的幼兒就展現出濫用權力的恃強凌弱本性了。大眾不妨多觀察看看便知，多的是一邊打罵虐殺幼兒、一邊在有淫欲可能的男眾對象面前裝女性化、裝嬌媚、裝柔弱的惡女、惡母。

為開方便教化瞋恨心重的眾生不要虐待殺害幼兒，可以先暫時教導「正當的情執」，以社會可容忍的合法貪愛（例如親情、愛護萌萌生命的貓奴類奴性等）取代瞋殺。先以貪去瞋，再以善法、空性、四無量心、實相心法等慢慢調伏貪染情執。這是有效修行策略，至少可以緊急救護兒少。

備註：

坊間有不少知見不正的附佛外道修行團體亂教，讓很多居士以為修佛就是不問世事、不管別人。他們完全教錯了。佛經上為何有那麼多公案可說？諸佛菩薩羅漢聖人都「活在他們的當下接眾」！古人度古代「當下」的古人才留下了宗教傳統，現代人怎麼會誤以為一頭鑽進古書經教文字裏不問世事、不關心生活現實是修行？連現實生活當中活生生的人群都不關心了，到哪裏去修戒定慧？到哪去修慈悲？又哪來充裕的淨土資糧祝你日後超生淨土天堂？

情執與瘋狂的因緣果報

很多年前一個完全不熟、很少交談的管理員突然叫住我，介紹他轄下的女住戶讓我認識，強調師父一定可以幫她。管理員沒有向我解釋太多，但神情有異。

後來法師花很長的時間與她相處後才確認以下幾點：

一、她是精神病患。房間堆滿沒吃完的精神科藥物，必須定期看診。

二、她無法工作，由高齡父母用退休金養她，讓她住在父母的老家。

三、她過去短期居住過德國，在語言學校學習德語，在德國短期工作後無法續簽返台。的確會一點德文，但光從發音與文法就能判斷沒有正式在當地大學、研究所求學過，只是單純上過語言學校。

四、她發瘋的可能原因之一是她單戀愛上德國老闆，當地大型書商連鎖企業的德籍富裕小開。想不開、看不破，返台直到快五十歲還是單身，幻想著可以用網路跟遠在德國的男老闆談生意再續前緣。由於長期精神不穩、妄想無法控制，她認為新聞稿都是在跟她「對話」，不斷跟我強調各大報新聞稿上的名人都在透過新聞與她聯絡。對正常人而言新聞就是新聞；對她而言新聞是台灣圖書出版業界的各界成功男士特地傳達給她的私人訊息或書信。她說電子報都是他（們）給她的信。我不斷追問她如何確定德國老闆有在跟她談生意？結果問到最後她打開對方的大型跨國書籍出版企業官方網站給我看，她堅持官方網站的所有文字都是他特別傳達給她個人的商業訊息。正常人眼裏的公共傳媒在她的大腦中是一對一私訊，「資訊」往往被她誤讀。

五、原本相當同情她，打算以佛法度她，最後因為她妄想打歪而完全中斷。為單戀發瘋的她在一個下午突然異想天開對我提出一個瘋人才會提供的人生建議：「介紹師父給我的管理員。他單身，人不錯啊，我替你們介紹！」我明知她是經年累月就醫無法治癒的精神病患，為免她節外生枝言行錯亂衍生其他正常人的工作困擾（管理員無非也是因為工作上職務需要才叫住我拜託我幫助有精神疾病的住戶），就此中斷宗教諮商。

當下的世界約有十分之一人口確診是精神病患或雖然抗拒就醫卻是擁有異常言行（含無法控制的言行暴力）的精神病患。在這樣的時代過份執著戀愛自由非常危險：本來正常的人為愛瘋狂一生不治，本來正常的人誤與瘋人戀愛結婚而組成問題家庭/家暴家庭或死於家庭暴力案件。據說南台灣打算發展愛情產業鏈了，希望理性全方位評估，不要濫愛錯愛之後又量產大量以家暴收場的破碎家庭……

佛典故事：中陰身 Bardo

不圓滿的人不知道，圓滿的人都知道。如來懂眾生，不論是誰、生前或死後。有一天，正當佛陀與智慧第一的大弟子舍利弗一起在靜室獨處時，附近剛好有一個村民往生，處於中陰身階段。

「舍利弗，你觀這個處於中陰身階段的眾生識神從哪來？在何方？」

「……」舍利弗入四禪起觀卻徒勞無功。「世尊，弟子不知。」

「舍利弗，你的證量不及諸佛境界；他的識神已經歷過無量無數世界，不是你的能力所能了知。你再入觀，該識神將投生何處？」

「……」舍利弗再度入定，仍然毫無所悉。「弟子入定遍觀世界，無法得知將往何去！」

「舍利弗，這個識神從今天起將經過一億個世界，之後才投胎在某甲家，姓○名○○。如來境界不是聲聞辟支佛所能了知；只有世尊得此宿命通！」


原典出處：《出曜經 梵志品》


－修行筆記－


一、《出曜經》云：「自識於宿命，知眾生因緣，如來佛無著，是謂為梵志。」

二、具正知見正修戒定慧則正通不求自得，得而不著。不具正知見、不正修戒定慧而顛倒追逐神通反而容易走錯路修出邪通。真修實證的釋迦牟尼佛在靜室與羅漢弟子研討神通法門以觀眾生生死、成就度眾方便當然如法，但是末法時代的末世眾生就要謹慎分辨真偽與揀擇因緣了。

菩薩畏因，眾生畏果

佛子有責任關心家暴問題。一個佛法興盛的國家「按道理」絕對不會有大量家暴案。家暴案多代表大家幻想錯了，事實是佛法在台灣並不興盛，或許表相上的儀式、儀軌、排場很不錯，但是「修行風氣」不興盛。

家暴是全球嚴重的犯罪問題，但追根究底從因地上社會文化不當縱容開始蔓延：

父權文化不當鼓勵男性文化暴力化，歌頌暴力氣質、暴力語言、暴力美學。

家庭已經教養出暴力人格兒女（暴力女存在，例如為數不少的家暴型母親、施暴女保母、有精神虐待、肢體虐待的惡習的女眾人口）時，父母、家人沒有警覺性。從學校到職場警覺性低也沒有因地防範。相反的，集體無差別催婚催生，把大量不適婚、不適生的暴力人口送進婚姻生殖系統再製，讓暴力人格基因不斷擴散，也讓暴力行為不斷複製。

眾怒毆打一個肉圓爸是果地上的無奈，畢竟法治國家原則上不鼓勵私刑也不允許繞過審判系統的「刑罰」。家暴令、結紮禁生令、家族系譜全體追蹤、離婚才是有長效的策略。家暴會不斷向下循環，頻率強化，傷害強化，輕傷可以發展成重傷，重傷可以發展成殺人，只要沒有斷掉婚姻共住生活的相處互動就有生命危險。

因地上我們要捫心自問：我們台灣的香火文化執著是怎麼會愚痴盲目到把大量完全不適合成家生子的「犯罪型暴力人口」硬塞進婚姻系統的？果地上打家暴犯太慢了，早在因地上就要嚴禁暴力人口步入婚姻生殖，禁止他們濫用婚姻自由與生殖功能自己招攬、製造、控制自己的施暴受害人。

網路上一直在發生這類個案：有暴力人格、公開揚言殺人、滿口髒話的精神病患單身男子不斷上網糾纏物色女性對象，等到出事了、網友報警了才招認背後有盲目的家長父母縱容他們上網物色配偶：縱使是優生學、犯罪學、社會學上完全不適合生育的暴力惡人，其親生父母還是盲目地想促成擇偶生育。明知故犯而造業，主動替犯罪人口招攬、製造被害人。

盲目且無視優生學的香火文化才是家暴問題的源頭與最大共犯。與其圍毆一個肉圓哥，不如全體痛下決心檢討量產大量不幸家暴案的香火文化。

一隻怪手

暖冬的大樹蔭特別有臨濟情調，喝而無喝。行路中，停在路旁的黑色小汽車突然再三狂按喇叭。一擾再擾，僧家回頭。坐在大太陽反光折射的駕駛座後看不見面孔的車主發現法師終於回頭，馬上伸出一隻怪手。

怪手者何謂也？明明是一隻中年男眾長粗毛的粗手臂，靠在擋風玻璃上從掌到指做出參加肚皮舞舞蹈班的媽媽們才會做的「蓮花指等級」招引動作，扭來扭去非常詭異邪門，還故意只露手不探首。僧家看看走在前方的拾荒老人。老人衣著凌亂、白髮不整，搖搖晃晃向前行完全不理會。那隻怪手不是在招老人就是在招法師。

正常的駕駛招手動作不會像肚皮舞舞蹈班的媽媽奶油桂花手、金蓮仙女指、媚態發功法，任何會開車又了解正常道路禮儀的人都知道。「當下是全球約十分之一人口有心理疾病的時代啊！」僧家思考著。

難道他是專門教肚皮舞的「爺爺爸爸級教練」？開車時夾帶肚皮舞習氣上路太危險了！

（備註：近年居士眾非常流行跳肚皮舞也多所自拍分享，對此俗諦略知一二）

法集要頌經業品

應遠離一法，所謂妄語人，無惡不經歷，不免後世苦。
寧吞熱鐵丸，渴飲洋銅汁，不以無戒身，食人信施物。
犯戒放逸人，國中如肉團，無慚不畏罪，後受地獄殃。
若人畏苦報，亦不樂行苦，勿造諸惡行，念尋生變悔。
至誠為諸惡，自作教他作，不免於苦報，欲避有何益？
非空非海中，非入山石間，莫能於此處，避免宿惡殃。
眾生有苦惱，不免於老死，唯有仁智者，能免纏縛罪。

妄語求賄賂，自所行不正，怨譖良善人，以枉治善士，
罪纏斯等人，沒溺深險坑。夫士為行者，好之與暴惡，
各自為己身，終以不敗亡。動轉屈身形，唯影恒親附，
或起或往來，不離其形影。不但影隨形，形亦自隨影，
猶行善惡行，終不離自身。遂貪食毒味，不從吾往言，
為毒之所害，後乃自覺悟。愚心不開悟，習惡不從吾，
受地獄苦痛，後方悟其教。戲笑為其惡，已作身自受，
號泣受罪報，隨行而罪至。惡不即時受，如𤛓牛湩汁，
罪在於陰伺，譬如灰覆火。惡不即時受，如彼鋒利劍，
不慮於後世，當受其苦報。惡為惡所縛，為惡不自覺，
至惡知惡至，受惡惡根源。如鐵生翳垢，反食其自身，
惡生於自心，還當壞其體。

《法集要頌經業品》

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遠離惡友，遠離惡知識，遠離妄語離間之惡人。
親近善友，親近善知識，親近實語和合之善人。
娑婆眾生起心動念無非是業；既如此，至少建立善業。

法集要頌經語言品

妄語入地獄，作之言不作，二罪後俱受，是行自牽去。
恒懷暴惡人，斧在口中出，所以自傷身，由其出惡言。
說法自悅人，口出無量義，使我懷妊身，不慚此儀式。
譽惡惡還譽，是二俱為惡，好以口快鬪，彼後皆無安。
爭為微少利，如掩失財寶，從彼致鬪諍，合意向惡道。
百千尼羅浮，三十六五獄，誹謗賢聖者，口意發惡願。
無道墮惡道，自增地獄苦，遠愚修忍意，念諦則無犯。
若倚內寶藏，依賢聖活命，愚者墮惡道，猶願邪見作。
以失今良會，更立誓願求，終不見聖諦，況欲見究竟？
竹蘆生實乾，還害其自軀，若吐言當善，不演惡法教。
從善得解脫，為惡不得解，善解者為賢，是為脫惡趣。
聖賢解不然，如彼愚得解，苾芻挹損意，不躁言得忠。
義說如法說，所語言柔軟，善說賢聖教，法說如法二，
念說如念三，諦說如諦四。

是以言語者，必使心無患，亦不尅有情，是為能善言。
言使投意可，亦令得歡喜，不使至惡意，出言眾悉可。
至誠甘露說，說法無有上，諦說義如法，是為立道本。
如說佛言者，是吉得滅度，為能斷苦際，是謂言中上。

《法集要頌經語言品》

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戒有開遮持犯，妄語戒亦然。據科學研究，活在五濁惡世的人類為生存所迫、為習氣所逼、為社會化或工作需要等，高達百分之九十幾以上人口一生有說謊習慣。然而，小謊易改易慚也易懺，最罪過的妄語無非是附佛外道邪師自謂成佛或藉由宗教洗腦灌輸其徒眾他已經成佛的「大妄語」邪惡大謊，疑誤無量有情且斷人慧命。未證言證自誇成佛欺騙眾生，報在地獄；邪師死墮三途，邪徒亦隨墮。

法集要頌經善行品

守護身惡行，自正護身行，守護身惡者，常修身善行。
守護口惡行，自正護口行，守護口惡者，常修口善行。
守護意惡行，自正護意行，守護意惡者，恒修意善行。
身當棄惡行，及棄口惡行，意亦棄惡行，及諸穢惡法。
身當修善行，修口善亦然，及修意善者，無欲盡諸漏。
身當修善行，修口意亦爾，今世及後世，永得生善處。
慈仁行不殺，常能善攝身，彼得無盡位，所適皆無患。
不行殺為仁，常能慎過言，彼得無盡位，所適皆無患。

過去身惡業，應當自悔恨，今身不放逸，智生罪除滅。
過去口惡業，應當自悔恨，今若不妄語，智生罪除滅。
過去意惡業，應當自悔恨，今意常清淨，智生罪除滅。
慎身為勇捍，慎口捍亦然，慎意為勇捍，一切結亦然。
此處名不死，所適無憂患，護身為善哉，護口善亦然。
護意為善哉，護一切亦然，苾芻護一切，能盡諸苦際。
護口意清淨，身終不為惡，能淨此三業，是道大仙說。

《法集要頌經善行品》

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斷惡止惡，修善起善；四正勤總說三業「去惡行善」。「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。理事圓融則解行一如。心體既然超越善惡兩邊，清淨本然三德本具，從體起用何不純善離惡、自利利他？

法集要頌經持戒品

智者能護戒，福致三種報，現名聞得利，終後生天上。
當見持戒者，護之為明智，得成真正見，彼獲世安靜。
持戒得快樂，令身無煩惱，夜睡眠恬淡，寤則長喜悅。
戒終老死安，戒善止亦寧，慧為人之寶，福德賊難脫。
何法終為善？何法善安止？何法為人寶？何盜不能取？
戒法終為安，戒法善安止，慧為人之寶，唯福不能盜。
修戒行布施，作福為良田，從是至彼岸，常到安樂處。
苾芻立戒德，守護諸根門，飲食知節量，寤寐意相應。
意常生覺悟，晝夜精勤學，漏盡心明解，可致圓寂道。
智者立禁戒，專心習智慧，苾芻無熱惱，盡果諸苦除。
以戒常伏心，守護正定意，內學修止觀，無忘為正智。

蠲除諸罪垢，盡慢勿生疑，終身求法戒，勿遠離聖念。
戒定慧解脫，應當善觀察，彼已離塵垢，盡煩惱不生。
集白淨解脫，無智皆以盡，超越魔羅界，如日光明照。
我慢及迷醉，苾芻應外避，戒定慧三行，求滿勿遠離。
既不放自恣，諸有勿想念，是故捨陰蓋，不生如是障。
苾芻防禁戒，恒見學此者，直趣涅槃路，速得淨如是。
花香不逆風，芙蓉栴檀香，德香逆風薰，德人徧聞香。
烏鉢嚩哩史，多誐羅栴檀，如是等花香，勿比於戒香。
若人能持戒，清淨不放逸，正智得解脫，是名安樂處。
此道無有上，消除禪定魔，賢聖德難量，得達八正路。

《法集要頌經持戒品》

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初初身而為人不免追問：「為何持戒？何必持戒？何苦持戒？何勞持戒？」既而人生路上千辛萬苦、諸般磨難，方知戒法安穩可靠，自利利人、自利利眾、自利利生。一如初初年少輕狂追問：「為何守法？何必守法？何苦守法？何勞守法？」待人生路上千辛萬苦、諸般磨難，方知守法安穩可靠，自利利人、自利利眾、自利利生。

法集要頌經愛樂品

愛處生憂愁，愛處生怖畏，若無所愛樂，何愁何怖畏？
由愛生憂愁，由愛生怖畏，若遠離念愛，遂捨狂亂終。
夫人懷憂愁，世苦無數量，斯由念恩愛，無念則無愁。
是故不生念，念者是惡累，彼則無諸縛，無念無不念。
念為求方便，非義不設權，權慧致大義，自致第一尊。
莫與愛念會，亦莫不念俱，念愛不見苦，不愛念憂慼，
於中生愁慼，消滅人善根。

愛念就後世，朋友多親眷，長夜憂愁恨，念離為甚苦。
念色金色容，天身而別住，樂極而害至，為死王所錄。
若人處晝夜，消滅念愛色，自掘深根源，不越死徑路。
不善形善色，愛色言非愛，若謂樂著色，放逸之所使。
夫自念欲者，不與惡共居，此則難獲得，樂為惡根本。
夫欲自念者，宜自善守護，如防護邊城，乃牢固墻塹。
夫欲自念者，藏己仍堅密，猶如防邊城，內外悉牢固。
當自善防護，後剎那虛悔，時過則生憂，須臾墮地獄。
徧於諸方求，令心中間察，頗有斯等類，不愛乃愛彼。
以己喻彼命，是故不害人。

一切皆懼死，莫不畏刀杖，恕己可為喻，勿殺勿行杖。
譬如久行人，從遠吉却還，親厚亦安和，歸來懷慶悅。
好福行善者，從此達於彼，自受多福祚，如親厚來喜。
起從至聖教，禁制不善心，近者則見愛，離道莫親愛。
近者與不近，所往皆有異，近道則生天，不近墮地獄。

樂法戒成就，成信樂而習，能誡自身者，為人所愛敬。
為人所敬故，皆由己所造，現世得名譽，後生於天上。
教習使稟受，制止非法行，善者之所念，惡者當遠離。
善與不善者，此二俱不別，善者生天上，不善墮地獄。

《法集要頌經愛樂品》

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愛染無明是三界眾生第一難捨的堅固執著，如刀刃上蜜、如甘味雜毒，在愛的華麗糖衣下層層包藏眾苦副作用：無常生滅，無常聚散，善惡緣夾雜，執染為淨，以苦為樂。愛的幸福快樂滿足感（五陰境界相續假象）與現實的愛別離苦、生死輪迴苦、憂悲苦惱、人我計度、大量負面心所、負面逆緣一體兩面對法共存，有愛則有懼，有愛就有恨。立志捨愛修聖賢道並非無情，而是多生累劫為愛染無明受盡生死大苦後認清其本質與代價。

法集要頌經放逸品

戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道乃自喪。
智者守道勝，終不為迷醉，不貪致喜樂，從是得聖道。
恒思修善法，自守常堅固，智者求寂靜，吉祥無有上。
迷醉如自禁，能去之為賢，已昇智慧堂，去危乃獲安。
智者觀愚人，譬如山與地，當念捨憍慢，智者習明慧。
發行不放逸，約己調伏心，能善作智燈，黑闇自破壞。
正念常興起，意靜易滅除，自制以法命，不犯善名稱。
專意莫放逸，習意牟尼戒，不親卑漏法，不與放逸會。
不種邪見根，不於世增惡，正見增上道，世俗智所察。
歷於百千生，終不墮地獄，修習放逸人，愚人所狎習。
止觀不散亂，如財主守藏，莫貪樂鬪諍，亦勿嗜欲樂。
思念不放逸，可以獲大安，不為時自恣，能制漏得盡。
放逸魔得便，如師子搏鹿，放逸有四事，好犯他人婦，
初獄二尠福，毀三睡眠四。無福利墮惡，畏而畏樂寡，
王法加重罪，身死入地獄。本情不自造，情知不自為，
不慮邪徑路，愚者念力求。

智者喻明燈，闇者從得燭，示導世間人，如目將無目。
若所作不善，如彼無目人，涉道甚艱難，路險懷恐怖。
善法若增長，魔羅不得便，漏盡證寂滅，可獲真實果。
惡法若增長，魔羅常伺便，失彼寂滅道，受苦無窮盡。
所謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行。
雖誦習多義，放逸不從正，如牧數他牛，難獲沙門果。
若聞惡而忍，說行人讚嘆，消除貪瞋癡，彼獲沙門性。
讚歎不放逸，毀彼放逸人，恒獲人天報，最上為殊勝。
若人不放逸，智者所讚歎，所作善增長，能生諸善法。
若行放逸者，現法無能益，安情如不動，爾乃說為智。

苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，如象拔淤泥，難救深海苦。
苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，抖擻諸罪塵，如風飄落葉。
苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，結使深纏縛，如火焚枯薪。
苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，各各順次第，得盡諸結使。
苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，義解分別句，寂靜永安寧。
苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，煩惱若消除，能得涅槃樂。
放逸不發起，善法應須修，今世至後世，得行法快樂。
放逸不發起，煩惱自然伏，善法堅習學，決定得涅槃。
長行於放逸，剎那無暫息，命終入地獄，剎那亦無歇。
放逸不憶念，亦不習威儀，耽睡不相應，此是戒障礙。
常離不相應，使不壞其念，猶念恒調伏，塵垢得消除。
苾芻懷謹慎，持戒勿破壞，善守護自心，今世及後世。
苾芻勿放逸，捨家順佛教，抖擻無常軍，如象出蓮池。
依此毘尼法，不懷放逸行，消除生死輪，永得盡苦惱。

《法集要頌經放逸品》

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信解行證四修行次第中，精進度重點在「行」與「證」：已確立正知見而發起正精進。無論行者修習小乘、大乘、金剛乘或圓融兼修，一樣必須在理精進與事精進兩層次下功夫，悟後起修，既不執理廢事也不執事廢理。

宗教世俗化（三十四）：宗教工作的利生產值

其他宗教的朋友對出家法有疑，尤其是為何佛制出家眾托缽且不從事世俗職業這點。

法師的大乘行門「結緣免費」反而讓沒受過財經訓練的百姓以為出家工作沒有經濟價值。法師做的是有產值的公益服務，卻因為沒有以買賣形式開價令民間誤以為沒有產值。

小僧一位當主管的老同學就很清楚。她是其他宗教信徒，但是她也曾想當宗教師，信仰過程當中很接近組織核心，對教務運作相對清楚。她問清楚小僧的工作內容以後笑了很久：「師父，你都做白工。我們的同學考研究所拿心諮師證照開心諮所，談話費一小時收三千，一天賺好幾萬，你跟她做的事一模一樣，你完全沒收費！」

另一個日常實例是「說法」。有些法師專門講經，民間嫌講經弘法「沒做工」、「沒做事」；相反的，在家人當老師、教授、演講家、業餘講經師……等大量靠語言言說為主要工作內容的職業卻不會被質疑為何不去種田、掃地、做工。

簡而言之，是觀念與認知的問題。佛制弘法與化緣並行是正法時代的做法。像法時代已經被國法、世俗文化稀釋佛法濃度而讓步令出家眾做很多佛陀嚴格禁止做的世俗工作了，等到現在末法更嚴重，民間大量不懂佛法的人常常主動開口要出家僧做世俗工作或投入買賣交易。這是標準的末法法滅前兆，眾生共業使然。

慈制

路過喪家祝願超生淨土畢。

居士：「啊，走了？昨天才看到救護車來，今天我出門前也還沒有……」

小僧：「生死就這麼快，一口氣。」

休息

居士：「師父也要休息啊。什麼想自殺的、夫妻吵架的、有法律問題的、有煩惱的、……就不要理他。」

小僧：「想自殺的人不會管時間是白天晚上。」

居士：「他們幹啥不找別人偏要找師父？」

小僧： 「是佛子，當然第一念是找師父不找外人。」

隔天居士立刻說他病倒了，要回鄉下住。

法集要頌經貪品

極貪善顯現，有情懷疑慮，若復增貪意，自作堅固縛。
離貪善觀察，疑慮得消除，棄捨彼貪愛，堅固縛自壞。
以欲網自弊，以愛蓋自覆，愚情自恣縛，如魚入釣手。
死命恒來逼，如犢逐愛母，貪著放逸者，如猿逢果樹。
貪意甚堅牢，趣而還復趣，夫貪愛潤澤，思想為滋蔓。
貪欲深無底，老死是用增，貪欲多虛誑，貪欲懷悋惜。
若以慧分別，正觀獲安樂，由貪受生死，奔波樂向前。
群生無慧眼，不能自觀察，愚迷貪所執，沈淪豈覺知？
若修瑜伽行，魔王不能伺，貪垢難消釋，如犢戀愛母。
離貪免沈淪，離貪得解脫，因貪增喧諍，因愛饒毀謗。
苾芻修止觀，證得寂靜果，貪意如良田，遇風雨增長。
若遠離貪愛，煩惱不能侵，貪欲若薄劣，如水滴蓮上。
彼煩惱易除，可說為智者，伐樹不伐根，雖伐猶增長。
拔貪不盡根，雖伐還復生，貪欲如種田，耕之去雜穢。
愛苗若不耘，善果不堅貞，貪心與愛心，分別本不二。
造惡俱苦受，云何不生悔？貪性初為種，愛性受胞胎。
有情戀不息，往來難出離，諸天及人民，依愛而止住。
愛往眾結隨，剎那亦不停，時過復生憂，入獄方自覺。
緣流愛不住，欲網覆瘡根，枝蔓增飢渴，數數增苦受。
譬如自造箭，還自傷其體，內箭亦如是，愛箭傷有情。
能覺知是者，愛苦共生有，無欲無有想，苾芻真度世。

《法集要頌經貪品》

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人生八苦始於一念貪。真如不守自性，貪染妄識妄緣而妄遭生死：貪生成就胎卵溼化無量受生因緣，貪生故入死魔獄，有生必有死。貪執有為業報故貪戀三界家獄；貪戀三界家獄故受盡三界生滅幻法逼迫，不出三界故六道輪迴不止，輪迴不休故受苦無量！解脫從發心捨貪開始：少欲、斷貪、能捨起步，精進修行邁向寂滅涅槃。

法集要頌經愛欲品

慾我知汝根，意以思想生，我不思惟汝，則汝慾不有。
因慾生煩惱，因慾生怖畏，離慾得解脫，無怖無煩惱。
從愛生煩惱，從愛生怖畏，離愛得解脫，無怖無煩惱。
菓先甜後苦，愛慾亦如斯，後受地獄苦，燒煮無數劫。
愚迷貪愛慾，戀著於妻子，為愛染纏縛，堅固難出離。
賢聖示愛慾，莊嚴諸眷屬，遠離於妻子，堅固能利益。
貪欲難解脫，離欲真出家，不貪受快樂，智者無所欲。
世間貪欲人，種種非思惟，若能調伏者，是名真離欲。
若人恒貪欲，處縛難解脫，唯慧能分別，煩惱斷不生。
正念常興起，寂靜欲易除，自制以法戒，不犯善增長。
常行貪欲人，愚者共狎習，念定不放逸，次第獲無漏。
剎那修止觀，能離諸罪垢，我慢自消除，解脫獲安樂。
若人不斷欲，如皮入火燒，剎那見燋壞，受罪無央數。
苾芻慎欲樂，放逸多憂愁，若離於愛欲，正念受快樂。
無厭有何足？不足何有樂？無樂有何憂？有愛有何樂？
寂靜智慧足，能長無漏道，貪愛若不足，非法受中夭。
見色心迷惑，不自觀無常，愚以為美善，不知其非真。
愚以貪自縛，不求度彼岸，貪財為愛欲，害人亦自縛。
世容眾妙欲，此欲最味少，若比天上樂，迦哩灑跛拏。
眾山盡為金，猶如鐵圍山，此猶無厭足，正覺盡能知。
世間苦果報，皆因於貪欲，智者善調伏，應依此中學。

《法集要頌經愛欲品》

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愛生憂悲苦惱，愛恨對法相生。執染愛味舐蜜刀，六道輪迴生死魔。

法集要頌經有為品

能覺悟煩惱，宜發歡喜心，今聽我所集，佛所宣法頌。
如是佛世尊，一切智中師，慈悲為有情，廣說真實語。
一切行非常，皆是興衰法，夫生輒還終，寂滅最安樂。
如燭熾焰時，擲物在暗處，不使智燈尋，恒為煩惱覆。
人身有形器，棄散在諸方，骸骨如鴿色，觀斯有何樂？
譬如人初夜，識託住母胎，日涉多遷變，逝而定不還。
晨朝覩好事，夜至則不現，昨所瞻視者，今夕則或無。
榮富焰熾盛，無常無時節，不揀擇貴賤，常被死王降。
或有在胎殞，或初誕亦亡，盛壯不免死，老耄甘心受。
若老或少年，及與中年者，恒被死來侵，云何不懷怖？
命如菓自熟，常恐會零落，生已必有終，誰能免斯者？
譬如陶家師，埏埴作坏器，諸有悉破壞，人命亦如是。
如人彈琴瑟，具足眾妙音，絃斷無少聲，人命亦如是。
如囚被繫縛，拘牽詣都市，動則向死路，壽命亦如是。
如河急駛流，往而悉不還，人生亦如是，逝者皆不迴。
諸患集成身，生多眾苦惱，人命亦如是，為老死所伺。
所造成功勞，永世獲安樂，如杖擊急水，暫開還却合。
如人操杖行，牧牛飲飼者，人命亦如是，亦即養命去。
夫人欲立德，晝夜勿空過，既獲得人身，一心思命盡。
不寐覺夜長，疲倦道路長，愚迷生死長，希聞於妙法。
有子兼有財，慳惜遇散壞，愚夫不自觀，何恃有財子？
百千非算數，族姓富男女，積聚多財產，無不皆衰滅。
富貴非聖財，恒為無常伺，猶如盲眼人，不能自觀察。
聚集還散壞，崇高必墜落，生者皆盡終，有情亦如是。
行惡入地獄，修善則生天，若能修善者，漏盡得涅槃。
諸佛與菩薩，緣覺及聲聞，尚捨有為身，何況諸有情？
非空非海中，非入山窟間，無有地方所，脫止不受死。
若住現在世，過去及未來，一切有為事，終歸於盡壞。
智者能離繫，恒正念觀察，常思無漏道，是名真智者。
如囚被繫縛，所欲無能益，亦如朽故車，不久見破壞。
色變為老耄，戀家如在獄，不覺死來侵，愚夫不能知。
雖壽滿百歲，亦被死相隨，為老病所逼，患終至後際。
老至苦纏身，晝夜多痛惱，辛楚有千般，如魚入灰火。
江河無停止，駛流去不迴，保惜膿漏軀，雖戀不能住。
四大聚集身，無常詎久留，地種散壞時，神識空何用？
此身多障惱，膿漏恒疾患，愚迷貪愛著，不厭求寂滅。
今歲雖云在，冬夏不久停，凡夫貪世樂，中間不驚怖。
父母與兄弟，妻子并眷屬，無常來牽引，無能救濟者。
如是諸有情，舉動貪榮樂，無常老病侵，不覺生苦惱。
剃髮為苾芻，宜應修止觀，魔羅不能伺，度生到彼岸。

《法集要頌經有為品》

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有道是「遍計本妄，依他幻有」；有為不礙無為，無為不礙有為，圓成實相雙融。