《雜阿含經》法語選錄（一百零七）

306

若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。

307

眼色二種緣，生於心心法，

識觸及俱生，受想等有因，

非我非我所，亦非福伽羅，

亦非摩㝹闍，亦非摩那婆，

是則為生滅，苦陰變易法，

於斯等作想，施設於眾生。

那羅摩㝹闍，及與摩那婆，

亦餘眾多想，皆因苦陰生。

諸業愛無明，因積他世陰，

餘沙門異道，異說二法者。

彼但有言說，聞已增癡惑，

貪愛息無餘，無明沒永滅。

愛盡眾苦息，無上佛眼說。

308

如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，此受滅、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。

於色聲香味，觸法六境界，

一向生喜悅，愛染深樂著。

諸天及世人，唯以此為樂，

變易滅盡時，彼則生大苦。

唯有諸賢聖，見其滅為樂，

世間之所樂，觀察悉為怨。

賢聖見苦者，世間以為樂，

世間之所苦，於聖則為樂。

甚深難解法，世間疑惑生，

大闇所昏沒，盲冥無所見。

唯有智慧者，發朦開大明，

如是甚深句，非聖孰能知，

不還受身者，深達諦明了。

309

若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；彼比丘見已，喜樂，讚歎，繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜；歡喜已，深樂；深樂已，貪愛；貪愛已，阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故。愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。

有比丘於可愛、樂、念、可意、長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜；不歡喜故，不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故。貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。

310

若眼見可愛、樂、可意、可念、長養於欲之色，見已，彼說讚歎，繫著；欣悅、讚歎、繫著已，則歡喜集；歡喜集已，則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！若有比丘眼見可愛、樂、可念、可意、長養於欲之色，見已，不欣悅，不讚歎，不繫著；不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集；不歡喜集故，則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（一百零六）

301

世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有、或依無。若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅。於彼不疑、不惑，不由於他而自知。是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有，世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。

302

若受即自受者，我應說苦自作。若他受他即受者，是則他作。若受自受、他受復與苦者，如是者自他作，我亦不說。若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。

303

（略）

304

若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。

當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。

眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經。

305

若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰；當來有愛，貪、喜，彼彼染著，悉皆消滅；身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。

作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。

若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明、解脫。何等法應知、應修？所謂止、觀。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（一百零五）

296

云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。

云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。

多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：「我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？」不求後際：「我於當來世為有、為無？云何類？何如？」內不猶豫：「此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？」若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。

297

云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。

若見言：「命即是身。」彼梵行者所無有。若復見言：「命異身異。」梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道。

若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。

298

緣無明行者，云何為行？行有三種——身行、口行、意行。緣行識者，云何為識？謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。緣識名色者，云何名？謂四無色陰——受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大、四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。緣觸受者，云何為受？謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。緣愛取者，云何為取？四取——欲取、見取、戒取、我取。緣取有者，云何為有？三有——欲有、色有、無色有。緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類一生，超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。緣生老死者，云何為老？若髮白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體班駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。是名緣起義說。

299

緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。

300

自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（一百零四）

291

若諸沙門、婆羅門於世間可念端政之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，彼愛則離，愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生、老、病、死、憂、悲、惱、苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：「此水有毒！汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦。」彼則念言：「此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾麨飯，不取水飲。」如是，沙門、婆羅門於世間可念之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。是故，阿難！於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知，於過去、未來亦如此道。如是觀察。

292

是故當知，彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼無明永滅無餘，則行滅，彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅。

佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不？」

比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說，汝亦知此。於彼彼法起彼彼法，生彼彼法，滅彼彼法，滅、止、清涼、息、沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是，比丘無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知，壽分齊受所覺如實知，身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。」

293

我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我為彼比丘說法？為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起。所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。

如是說法，而彼比丘猶有疑惑猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想，今聞法已，心生憂苦、悔恨、矇沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起，倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為、無為，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。

294

諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

若黠慧者無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明斷，愛緣盡；無明斷，愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終，更不復受；更不受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。

295

此身非汝所有，亦非餘人所有。謂六觸入處，本修行願，受得此身。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察：「有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。所謂此有故，有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集。謂此無故，六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故，無有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚滅。」若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，覺知、覺見世間生滅，成就賢聖出離、實寂、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子世間集滅如實知，善見、善覺、善入故。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（一百零三）

286

於所取法味著、顧念、心縛著，增其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。

於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念、縛著，愛則滅，愛滅則取滅……如是廣說，乃至純大苦聚滅。

287

無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。

今我如是，得古仙人道、古仙人逕、古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。我從彼道見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡，見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、行滅、行滅道跡。我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道沙門、婆羅門、在家、出家，彼諸四眾聞法正向、信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。

288

今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得竪立，識緣名色亦復如是。展轉相依，而得生長。

世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜。

老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。

289

愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言：「是我、我所、相在。」是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復小過。彼心、意、識日夜時刻，須臾轉變，異生、異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是，異生、異滅。

多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅、止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。彼如是思惟：「此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故，彼彼受樂，彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、沒。」如是，多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

290

多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅、止、清凉、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。譬如兩木相磨，和合生火；若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集；彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅、止、清涼、息、沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦解脫，我說彼於苦得解脫。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（一百零二）

281

明、解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責。

若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住；若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼見已，永不緣著；不好色，起眼見已，永不緣著；內心安住不動，善修解脫，心不懈勌。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。

云何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子於空閑處、林中、樹下，作如是學、如是思惟：「此身惡行，現世、後世必得惡報。我若行身惡行者，必當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我；惡名流布，遍於諸方，身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行，口、意惡行亦復如是。」是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。

云何修四念處得七覺分滿足？目揵連！比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘。爾時，方便修習念覺分。方便修習念覺分已，得念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想思量。爾時，方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇彼法，覺想思量，方便修習精進覺分。方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤精進已，生歡喜心。爾時，修習方便歡喜覺分。修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，心歡喜已，身心止息。爾時，修習猗息覺分。修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足，身心息已，得三摩提。爾時，修習定覺分。修習定覺分已，定覺分滿足，謂一其心，貪憂滅息，內心行捨，方便修習捨覺分。方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處，七覺分滿足。

云何修習七覺分，明、解脫滿足？目揵連！若比丘修念覺分，依遠離、依離欲、依滅捨，於進趣修念覺分，逮得明、解脫清淨滿足。乃至修習捨覺分，亦如是說。是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。如是，目揵連！法法相依，從此岸而到彼岸。

汝今已得於正法、律出家，具足得比丘分，得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。

282

諦聽，善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意，欲修如來不厭離正念正智，眼、色緣生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離正念正智。眼、色緣生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離捨心住正念正智。

如是，阿難！若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難！是名賢聖法、律無上修根。

眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：「我眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士頃。如是眼、色緣生眼識生可意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭，捨。」

如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：「我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。」

鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。」

舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。」

身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。」

意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。」

阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。

283

若於結所繫法隨生味著、顧念、心縛，則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。

於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。

284

若於所取法隨生味著、顧念、縛心，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是，比丘！於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。

若於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。

如是，比丘！於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」

285

即正思惟，如實無間等起知，取法味著、顧念、心縛，愛欲增長；彼愛有故取有，愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。

於色取味著、顧念、愛縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。

即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅，彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。

於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅，愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。

《雜阿含經》

活在當下：在「斬貓犯法」的民國時代淺談恐貓症（Ailurophobia）

「南泉斬貓」只有在封建專制的古老帝制王朝才行得通。

換成民國時代，斬貓的出家人不只要判賠罰金給飼主，
故意殺貓還構成觸犯刑事罪的犯法行為，足致重判坐牢。

青少年學生故意虐貓、殺貓的事件近年頻傳，值得討論的是有兩項特質與三大共業面向。兩項特質是加害方、行為人的性別幾乎都是男性，女性比例很低；社會大眾的反應往往是極度公憤且要求重判究責。三大共業面向則是指教育、醫學、法律的不同處置考量：

一、教育界：生命教育或動保教育是很新的領域，很多人都不知道也沒學過。反推回去，青少年的父母的年齡可能介於三十幾歲到六十歲；三十幾歲到六十歲的人除非進大學以上高教圈或生活在中上流社會才會有可能接觸生命教育或動保教育。原生家庭父母就不懂的前提下很難教出愛護小動物的下一代。

二、醫學界：在台灣，心理治療療程沒有公開高調被鼓勵，很多心理學常識都沒有草根化、基層化、普及化。國人並不知道在美國（且不論動保規格更高的歐洲），「恐貓症」或「恐犬症」造成病患對犬貓等動物有異常的排斥心理、排斥言行、暴力或攻擊性時，被美國的心理學界視為「應該要治療」的心理疾病恐懼症，就醫可以納入某些醫療保險。台灣人並不知道極度討厭貓狗等寵物動物的恐懼心理或排斥、暴力、攻擊言行在美國是公認的、應該要治療的精神疾病。

三、司法界：這類個案難就難在卡到以上兩關。若是教育問題的共業或原生家庭水準不好，法辦會覺得當事人可憐。若是精神病問題的恐懼症，沒知識沒常識沒就醫而出現在歐美被當精神病醫治、在台灣因為不知道就沒醫治才出事的困局，法辦的下場是沒辦法要求有精神病的當事人負責。精神病患沒辦法針對他加害小動物的惡行負責，心理不健全。至少當下的刑事理論都如此，將精神病患視行為能力不完整、有缺陷的人、無法控制言行水準的人，沒辦法像正常人一樣負完整的刑事責任。

在美國，「恐貓症」是可以掛號醫治的心理疾病，無論反應是極度害怕排斥或相反的加害貓咪，當事人會被當成有心理疾病，醫療保險會cover。業界針對恐貓症的治療主要分三種：暴露療法（Exposure Therapy）： 逐漸讓患者接觸貓，以減少恐懼反應。認知行為治療（CBT）： 幫助患者改變對貓的負面認知和行為模式。催眠治療（Hypnotherapy）： 利用催眠幫助患者克服恐懼。有沒有「恐貓症」還是正常人的惡意傷害是精神鑑定方面的問題，更麻煩的是先進歐美國家的認定標準在台灣不一定被司法界採用；畢竟台灣民間可能連「恐貓症是必須治療的精神疾病」的常識都普遍欠缺。

從預防相關犯罪的立場以觀，要從根本解決還是要從家庭、學校、醫療下手。發現有心理問題並產生加害動物的不良行為就要看醫生、掛精神科好好治療，不要拖到加害動物的生命以後被當成罪犯。尤其是有精神問題的虐待動物暴力犯更需要精神治療，因為在犯罪學研究方面早已證實有高比例的殺人犯、連續殺人犯都曾經有施虐或殺害犬貓等寵物的經驗。犯罪前科紀錄會跟一輩子成為無法消除的社會標籤，小孩子太可憐。

問動保界專業人士就知道了，加害犬貓、虐待犬貓、毒殺犬貓的事件在台灣民間個案一直出現。問題的根本在於沒有把精神病當精神病治療，根本不知道「恐犬症」、「恐貓症」是要醫治的精神疾病。別說社會上普遍不知道那是精神異常，當事人也不知道。要是當事人「知道」他自己有精神病才想加害貓，他會去加害嗎？就是因為當事人都不知道那是精神異常，沒有生活常識或醫學知識。

這裏並不只是同情當事人是小孩子、未成年人才講幾句好話。萬一是出於恐貓症才發動攻擊貓的暴力加害行為以自保，有精神疾病問題的小孩子需要的是專業精神治療與心理輔導，而不是直接送到少年法庭重判以後一輩子扛前科犯的罪犯身份陰影。

精神病學上的「恐貓症」歷史很久了，最早發生在中世紀的歐洲的宗教界，尤其教會。當時古人並不知道那是精神病；中古歐洲教會把「貓」跟「女巫」（單身不結婚又有知識的年輕女人）連結、妖魔化，教會下殺貓令教信徒殺貓。下場就是黑死病奪走中古歐洲大量人口。

兩次世界大戰前後則是出於有關於「精神分裂症」的謠言或說法。二十世紀很流行的恐貓謠言內容是講說，貓身上的寄生蟲或細菌傳染給人類以後會誘發精神分裂症。但是，這一、二十年已經被精神醫學界澄清，說田調、訪調、精神病理學統計都顯示很多精神分裂症病患的家庭「沒有」養貓的紀錄；養不養貓跟家族有沒有精神分裂症遺傳無關。因為上述謠言的存在，讓戰後世代長期誤以為貓跟精神分裂症有關，也造成有精障遺傳病史或有精神病患親人的精障家庭出身的人「特別害怕貓」的異常反應。晚近醫學界強調那只是沒有醫學根據的謠言。

精障遺傳到現在還是沒有完全破解的醫學之謎。以精神分裂而言，頂多只發現它容易在同一家族裏單一性別出現、男傳男、女傳女、無論直系旁系也無論代代或隔代，治療好的比例很低，唯一100%有救的辦法就是絕育不要生育，以優生學觀念全面阻斷遺傳精神病。除了從遺傳絕育阻斷，找不到其他唯一根本解答。精障遺傳是人類本身的基因問題，過不在其他動物。

《雜阿含經》法語選錄（一百零一）

276

此六愛身如實無我。

譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。

緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。

我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。

聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹！當如是學：「於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善繫心。住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。」

277

眼識識色，心不染著；心不染著已，常樂更住；心樂住已，常一其心；一其心已，如實知見；如實知見已，離諸疑惑；離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。

278

云何退法？謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法，世尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

云何名不退法？眼識色緣，生欲覺結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法，世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺、結染著，當知是比丘勝彼入處。勝彼入處，是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意、亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門。

279

等為六根？眼根不調伏、不關閉、不守護、不修習、不執持，於未來世必受苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。愚癡無聞凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪、愛、惡不善法，以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。

云何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪、愛、惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。

於六觸入處，住於不律儀，

是等諸比丘，長夜受大苦。

斯等於律儀，常當勤修習，

正信心不二，諸漏不漏心。

眼見於彼色，可意不可意，

可意不生欲，不可不憎惡。

耳聞彼諸聲，亦有念不念，

於念不樂著，不念不起惡。

鼻根之所嚊，若香若臭物，

等心於香臭，無欲亦無違。

所食於眾味，彼亦有美惡，

美味不起貪，惡味亦不擇。

樂觸以觸身，不生於放逸，

為苦觸所觸，不生過惡想。

平等捨苦樂，不滅者令滅，

心意所觀察，彼種彼種相。

虛偽而分別，欲貪轉增廣，

覺悟彼諸惡，安住離欲心。

善攝此六根，六境觸不動，

摧伏眾魔怨，度生死彼岸。

280

我見彼沙門、婆羅門有如是像類，在空閑處、林中樹下、卑床草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禪思者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門，婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡。

奇哉！世尊！不自譽、不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染污清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽、不毀他，正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。

《雜阿含經》

Open Strait of Hormuz, OK?

身為海運界星二代，在此謹慎祈請各界把海峽依國際法當成「公海」，為「人類」這個生物種族的集體利益開放。

海峽不是只有運送石油、天然氣、晶片、戰略物資而已。

想想看，今天位於海峽的地緣國若是結了仇、心情不爽就關閉海峽不給運或硬強徵不合理的過路費，改天世界又爆發新一波地球級大流行病時，醫學發達的歐美各國誰要緊急海運巨量醫藥物資或救命糧食給你？改天又什麼地震海嘯天災時誰要人道救援海運空運很多救命物資搶救災區裏不同文化語言背景、膚色不一樣但是人性一模一樣的異國兒童、異國婦女、異國老人？

就算是為了教育下一代辦學校好了，誰要常常從教育系統發達的國家免費運很多慈善事業等級的課本、文具、電腦、電燈、課桌椅、黑板、粉筆、教具、……給位處窮國偏鄉的學童？就拿珍古德博士身前做的教育義工事業實例好了。一直到現在，地球上有很多國家的兒童能受教育都不是靠母國的資源，而是靠有愛心的外國人以慈善名義或人道名義從異國運輸教育資源來教育新生代讓新生代脫離貧困、戰爭、童婚、童工循環的世代惡運。

至於核武研發或無藥可救的飛彈試射，無論北韓的不當做法（寧願缺糧餓死北韓人民也要經常砸大筆冤枉錢把造價極其昂貴的武器往太平洋裏扔）是不是讓世界各國氣得要命，哪一次不是靠世界各國於心不忍地一次又一次基於人道考量把珍貴的糧食運進北韓？

世界上有哪個海峽不是公海？依國際法維持公海上合理的自由開放航行權難道不是為了守護世世代代的全球人類？航道本來就是愛心互助的海上通道啊！又不能事事仰仗空運、陸運。

就祈禱不要再發生下一波Covid-19或是Covid-87（中文圈都懂意思）；若又發生的話，封閉的海運交通就會變成各國嬰幼兒、兒童、老人的死劫災難。

《雜阿含經》法語選錄（一百）

271

若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。

今當說譬，夫智慧者，以譬得解。

如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：「我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。」

時，知路者即示彼路，語言：「士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑㵎渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。」

其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑㵎渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。

佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。

272

出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。

善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。

多聞聖弟子作是思惟：「世間頗有一法可取而無罪過者？」思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

273

諸行如幻、如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去。是故，比丘！於空諸行當知、當喜、當念：「空諸行。常、恒、住、不變易法空，無我、我所。」譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。

如眼，耳、鼻、舌、身、意法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此諸法無我、無常，乃至空我、我所。

274

於非所有物當盡棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。

多聞聖弟子於此六入處觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

275

彼善男子難陀勝念正知者，是善男子難陀觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是。一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪、愛、惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂；覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅，覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而住，不令散亂，是名善男子難陀正念正智成就。

諸比丘！當作是學：「關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜、後夜精勤修業，如善男子難陀；正念正智成就，如善男子難陀。」如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。

善關閉根門，正念攝心住，

飲食知節量，覺知諸心相，

善男子難陀，世尊之所歎。

《雜阿含經》

宗教世俗化（四十九）：拒當黨工的宗教師

有時，要有特殊身份因緣，人家才肯說實話，才敢說實話。

很久以前，從中國逃出去移民海外的中國博士比丘就告訴我中國佛教界的內幕了。

中國博士比丘比我大幾歲，很早就單身未婚出家，老老實實跟著他的剃度恩師老和尚修行，讀佛學院又讀世俗學校的博士。他是那位老和尚唯一的寶貝徒弟，唯一傳人，唯一法嗣，要把整間道場讓他接，他不願意，師徒講好以後直接移民，放棄中國籍，把法脈傳到其他國家。

他說，中國境內的佛教道場實際上都政黨在管理，政治控制宗教，必須常常接政界的公文，配合政黨在道場內部開政治課程教授共產黨思想、社會主義、馬列思想，當然也包括馬列思想頂頂大名的無神論、鬥爭論、暴力革命論。他都讀到博士了，出世法、入世法都博士，覺得那種政治高壓操控宗教的手段根本就不是佛法，也不是佛教。他沒辦法昧著良心接他的師父的道場，不想對不起三寶變成政治傀儡，寧願放棄現成的老道場，吃苦去海外從頭開始，從一無所有開始打拼做草創開山的辛苦事。（名份上掛住持，實際上是開講共產主義的下線黨工，持戒的出家人被不持戒的在家人控制，信仰三寶的人宣講無神論鬥爭思想，很苦哦）

台灣這邊的法師入境中國只是「客人」，都被刻意安排看表演出來的宣傳表相，不知道中國佛教界被迫害。台灣籍的法師入境只是當被中國寺院接待的「客人」，入境參加被官方審核批准的宗教活動也一樣只是「客人」，乃至在中國境內短住幾個月、幾年參加中國在地佛教活動身份還是「客人」；中國寺方不會讓台籍法師見識「政教合一」那一面，也就是政黨滲透宗教界且控制宗教界的真面目。那就是為什麼有很多老法師跑對岸參觀旅遊以後還是滿心美好的夢幻想像的理由，根本不知道運作實況。

《雜阿含經》法語選錄（九十九）

266

愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離故，不隨色轉；如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

267

當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。

凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

268

若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

269

比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。

是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

270

無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。

《雜阿含經》

費洛蒙戰爭：雞蛋，農藥，琉璃蟻

在佛教史上，親族互殘的悲劇戰爭事件首推琉璃王侵犯釋迦族的滅族之戰；而琉璃王對姻親母族展生巨大怨恨心理的導火線就是一場以貴族身份詐騙為政治婚姻主線的政治核心利益變調歷史。也就是說，那場戰爭的導火線在於人類失控的淫欲荷爾蒙。

與琉璃王「同名」的琉璃蟻也一樣。琉璃蟻繁殖數量失控，入侵農地、果園、民宅、公用電機設施、……的主要生物驅力也在於盲目遵從琉璃蟻的生物本能，遵循其性欲繁殖本能的費洛蒙氣味及自族相殘相食的獸性。

據網路保存的業界開會資料，近年台灣境內原生種琉璃蟻突然失控繁殖、擴散、跨縣市大舉侵擾的主要成因在兩個：一是溫室效應的暖化結果改變生態系統的棲地條件，另一是人為的農藥、化學藥劑使用大輻改變野生棲地的昆蟲族群分布比例。

據網路相關資料，當初普芬尼毒雞蛋事件爆料之後普芬尼失去市場，普芬尼業者為降低商業損失私下轉賣給檳榔園經營者改用於防治檳榔園的蟻害（螞蟻本身不吃檳榔等經濟作物，但是蟻族大量聚集築巢出沒的特性會造成種植與採收過程的嚴重困擾並讓農務工作倍增；舉例而言，無論機器收割或人工採收都會變成農作物夾帶巨量活蟻或蟻屍的後果，善後清理人力的龐大開銷成本對農戶而言是不可承擔之重）。據說，在沒有生態知識的前提下施用普芬尼防治蟻害的下場是團滅殺死絕大多數的一般地棲型蟻族，讓非地棲型、多蟻后型又天性喜歡在高大的樹上、離地高處的死角、離開地面幾公尺高的人工設備箱室裏築巢的原生琉璃蟻族群苟活下來，成為最強勢的野生蟻族，據稱在蟻災區嚴重到占野生蟻族的99%蟻口之多。因緣至此，別說農民噴任何農藥、殺蟲劑、化學藥劑、硼砂糖水誘餌都無用失靈，被蟻害侵擾的學校、公司、民宅也都莫可奈何。

琉璃蟻憑牠們對同族費洛蒙的氣味執著生存：工蟻聞著費洛蒙的氣味覓食、覓水、覓巢、搬運蟻卵，以多蟻后特色聞名的後宮蟻后聞著費洛蒙的氣味大量繁殖，產生抗藥性的活蟻依循同族費洛蒙的氣味不斷重返原地搬運其他中毒身亡的琉璃蟻屍體或其他昆蟲屍體當成食物來源。至於據說成效緩慢的硼砂糖水誘餌都無用失靈的關鍵理由在於琉璃蟻已經不是學界想像中嗜甜食糖水的傳統螞蟻了。在整個人類化學農藥濫用失控的過程裏，劫後逃生的琉璃蟻已經發展出肉食特徵：縱使沒有蚜蟲可養，沒有植物糖蜜可食，牠們光靠著不停撿拾農藥中毒身亡的同類屍體返巢堆積就足以養活多蟻后後宮與為數驚人的下一代蟻卵。

關鍵在於人類在不懂生態學知識的前提下濫用人工化學藥劑破壞自然界的生態平衡機制，讓自然界原本可以制衡琉璃蟻族群數量的其他地棲型品種螞蟻、蝸牛、與蟻族競爭相同食物來源的其他昆蟲等團滅；失去生態系統的物種制衡，繁殖過盛、數量太多、培養出自族相殘相食的肉食特色的琉璃蟻就會憑藉生物本能外擴領地、入侵更多土地、尋找更多符合築巢條件的新地點。就生物界的食物鍊機制以觀，「蝸牛」是其中一項有效指標；植食性蝸牛吃植物嫩葉或吸食樹汁，肉食性蝸牛吃其他品種的蝸牛或其他昆蟲，二者都會有效削弱琉璃蟻的棲地或食源。只要農藥、普芬尼、或除草劑劑量狂下到足以讓蝸牛族群大減的地步，沒有蝸牛作為蟻族的天敵互相競爭，琉璃蟻就攻進農地與民宅了。

琉璃蟻憑藉依附的最大業力執著在於費洛蒙氣味。其生存利益核心是以淫欲繁殖與築巢覓食二者「食色性也」的動物本能，費洛蒙氣味乃其其運作機制主軸，只要有琉璃蟻的費洛蒙味道，無論是死是活，都會源源不斷吸引更多琉璃蟻出沒。侵擾為此，干預為此，令人類反感的過度繁殖惡因惡果也在此。你的生活環境是不是充滿了琉璃蟻瘋狂執著的琉璃費洛蒙呢？過度繁殖造成的數量失控在生物界並不是好事，而是性欲本能造成的災難與業障。

寫在伊朗的National Nuclear Technology Day

之一、反核運動

學生時代，青春期的我非常熱心投入台灣的反核運動。跟在台大教授、台大博士生、各大專院校學運人士、社運人士、勞陣成員、……的身後當一個小跟班成天抗議。當時只有台大教授拿得到直接從國外帶回國的第一手資料，包括車諾比爾核電廠爆炸事故後拍下的大量俄籍畸型兒照片與眾多核電大國的核電廠財報、經濟分析、會計資料；在台灣的主流傳媒上通通看不見。當時連核輻射與癌症密切相關的醫學報告都要靠「人力」直接出國查找再以個人行李名義託運回台灣，主流傳媒報都不敢報。

之二、婦女運動

要了解一個國家的男人，就要先觀察該國的男人怎麼對待他們自國的女人；無論表面上怎麼表演或遮掩，兩性互動最能直接彰顯價值觀與道德觀水平何在。

在自古實施童婚的回教國家，女童才八歲、十歲、十二歲就出嫁。胸部可能沒怎麼發育，月經週期不見得已經開始，身心狀態都算是兒童，對成人世界的愛情、性慾、性生活需要都還沒順應生理需要而自然發展，就硬被父母極權強勢安排給故意嫁掉了。丈夫不是她選的。戀愛都沒談，別說沒有任何愛情交往，事前還不見得認識或聽過，就硬被塞進結婚儀式後跟陌生人上床。在共業下，成年男子並不怎麼會反省自己是不是變態的戀童癖或姦童癖的問題（更別說在回教思想下男同性戀是天大的禁忌與凟神而衍生其他更嚴重的社會壓迫），覺得世世代代都娶年幼處女，自己的母親也是以無知兒童處女之身嫁給父親，當然更不會自動產生「童婚幾乎等於夫方對妻方實施婚姻強暴」的性別正義自覺或性犯罪意識。男性對女性痛苦的遲鈍無感，或者，占一半以上的男性人口對占接近一半的女性人口的痛苦的遲鈍無感，意謂整體而言對他人痛苦的理解能力（同理心）偏低。

更糟的是，娶到處女兒童把人家破處、逼對方以妻為名為自己生育還不會珍惜她一生一世；在一夫多妻制度之下可以不尊重也不珍惜任何女人，可以多娶幾個老婆輪流睡、輪流懷孕，逼眾多妻室吞忍丈夫生理上的不忠誠。相反的，每一個妻室都絕對不能紅杏出牆；萬一妻室不滿一夫多妻制也搞外遇、擁有其他男性性伴侶，在回教國家的強烈性別歧視文化之下縱不論法律處斷，甚至光就宗教層次、社會制約層面就能置妻方於死地。

當對他人的痛苦的理解能力偏低或同理心極弱變成國族特質時，當兩性地位極端不公平時，當家庭犯罪與多人複雜性關係變成家家戶戶習以為常的常態時，價值觀與道德觀的分界線與判斷標準劃在哪裏就會令人三思。換句話說，只有當局者迷、當國者迷，其他國家都會忌憚且防範被加害。

「連對自己國家的女人都這麼殘忍了……」外國人難免會卻步。但是中國不同。回教國家容易跟中國走很近並私交甚篤的關鍵在這裏，一夫多妻制的老舊觀念餘勢猶在，一樣習慣性別迫害，兩性觀念相對老舊，性別歧視觀念強烈，交易性質掛帥的買辦婚姻一直存在，對自己國家的女人差不多一樣殘忍。

之三、跨國臉民會議

十幾年前，當IS興起恐怖主義活動惡潮與恐怖主義軍事侵略行動，讓全球各國政府很緊張、各洲人民很焦慮時，我們早期的臉友曾經很熱烈討論人類一族的前途。

臉友之間輸入英文字句就能交談，當時普遍推估第三次世界大戰的發生不是不可能，但是，導火線由誰主動點燃？當時明明檯面上最囂張的是回教恐怖主義份子，但是，「上網開不正式的討論會」的臉友們都不看好WW3會由回教恐怖主義份子引爆。無論是知識份子、上班族、越戰老兵、韓戰老兵、擁有印地安血統或各種原住民血統的混血後裔、受過軍事訓練服役過的各洲各國男性公民、……都不認為回教恐怖主義份子有那個能耐。主流見解有兩個，一個是中東，一個是台海。尤其是台海，高比例的英語系國家知識份子都押共產中國，認為共產中國是最有可能挑起第三次世界大戰的禍首；網民直言中共遠比IS更恐怖也更像恐怖組織。

說著說著（打字著打字著），有兩個人的結論令我印象最深刻。一位是越戰老兵老先生，他感嘆為什麼不讓IS跟中共交戰算了，結局無論是IS滅亡或中共滅亡都好。另一位是搞笑知青，他對千古戰亂不休的人類政府失望透頂，希望外星人來統治地球，各國政府都讓外星人接管算了。此言一出，原本嚴肅的討論突然變得非常歡樂。

所「外星人執政」是一個看起來像笑話的非笑話。針對這點「換外星人做做看」的普世期待，具有政治權限掌握外星人相關機密資料的各國政要高層可能笑不出來。

之四、核武陰影與維基詞條

核武禁擴條約 Treaty on the Non-Proliferation of Nuclear Weapons

濃縮鈾 Enriched Uranium

核子武器 Nuclear weapon

大規模殺傷性武器 Weapon of Mass Destruction / WMD

國際原子能總署 International Atomic Energy Agency

聯合全面行動計畫 Joint Comprehensive Plan of Action / Iran nuclear deal

伊朗核問題 Nuclear program of Iran

伊朗武裝部隊 The Islamic Republic of Iran Armed Forces

伊朗—北韓關係 Iran–North Korea relations

朝鮮民主主義人民共和國核武

核冬天 Nuclear Winter

之五、四月九日的台灣春雨

春雨連下兩星期，經典清明節天氣。

假設我活在另一顆不知戰爭或核武為何物、也沒有任何女童會以處女之身被父母賣掉又被陌生丈夫強暴破處的星球，像這樣雨絲綿綿的天應該清晨起床就等著詩情畫意、隨拈皆是。

但我這一世投胎來地球當地球人。

身為地球人的我一大清早起床默念完四弘誓願後第一件事是想起今天是什麼日子，記得要優先守護人類生命反核武。既然要反核武，那就沒時間搞詩心浪漫、雨中情思、細品落花水塘。沒辦法，當下活在地球就得盡地球人的義務。

核武都還沒殺光地球人就先殺死詩僧清晨春雨中的浪漫禪思了。

醒來

佛教音樂--醒來(童聲)Buddhist song

醒來

天籟童音【醒來】

有一種聲音，喚您醒來，

它來源於心靈，滲透妳的靈魂，

靜心寧神！太好聽了！

（備註：最後一個影音版雖然搭配很多小沙彌影像，但把原唱者最重要的原曲母語英文旁白剪接掉了，可惜乃不完整版，只能放在最後）

作詞：釋隆奇

作曲：李傑

演唱：王家寶 & Emily （英國）

 How far from birth to death

Is in the length of our breath

How far from confusion to consonance

When comes a sudden chance

How far from love to hate

You can't anticipate

How far from then or now

When laughter spreads somehow

How far from you and me

Forgiveness only

How far from heart to heart

The sky to the earth

從生到死有多遠？

呼吸之間！

從迷到悟有多遠？

一念之間！

從愛到恨有多遠？

無常之間！

從古到今有多遠？

笑談之間！

從你到我有多遠？

善解之間！

從心到心有多遠？

天地之間！

當歡場變成荒台

當新歡笑著舊愛

當記憶飄落塵埃

當一切是不可得的空白

人生是多麼無常的醒來

人生是無常的醒來

人生是無常的醒來

一念之間－在水中

齊豫 X 吳青峰〈一念之間－在水中〉Official Music Video

詞｜齊豫 

曲｜吳青峰 

有一片葉子在空中  是起舞  還是隨風？

有一片葉子在水中  逐流 還能不能 由衷？

當一切歸於平淡

當一切都顯得短暫

當一切都得自己承擔

才知道

對這個世界 我誤解太深

和人性 我更是交淺言深

葉子是我是你  乘風要把自己舞成 鐘鼓詩篇

葉子是你是我  隨波想渡自己穿越 大海無邊

一念之間 繁花飛舞

一念之間 落花成土

一念好幸福  一念又愁苦

才知道

飛起或深淵  繁花還是秋天

一切 只在    一 念 之 間

一念之間－在空中

齊豫 X 吳青峰〈一念之間－在空中〉Official Music Video

詞｜齊豫 

曲｜吳青峰 

有一片葉子在空中  是起舞  還是隨風？

有一片葉子在水中  逐流 還能不能 由衷？

當一切歸於平淡

當一切都顯得短暫

當一切都得自己承擔

才知道

對這個世界 我誤解太深

和人性 我更是交淺言深

葉子是我是你  乘風要把自己舞成 鐘鼓詩篇

葉子是你是我  隨波想渡自己穿越 大海無邊

一念之間 繁花飛舞

一念之間 落花成土

一念好幸福  一念又愁苦

才知道

飛起或深淵  繁花還是秋天

一切 只在    一 念 之 間

《雜阿含經》法語選錄（九十八）

261

色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察。如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

262

色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。

一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。

世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。

我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。

263

我以知見故，得諸漏盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。

如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。

如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。

264

灌頂王法有八萬四千飲食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。

比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。

諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

265

觀色如聚沫，受如水上泡，

想如春時燄，諸行如芭蕉，

諸識法如幻，日種姓尊說。

周匝諦思惟，正念善觀察，

無實不堅固，無有我我所。

於此苦陰身，大智分別說，

離於三法者，身為成棄物，

壽暖及諸識，離此餘身分，

永棄丘塚間，如木無識想。

此身常如是，幻偽誘愚夫。

如殺如毒刺，無有堅固者。

比丘勤修習，觀察此陰身，

晝夜常專精，正智繫念住，

有為行長息，永得清涼處。

《雜阿含經》

護持

十幾年前，曾有功德主H想直接發心一層台灣境內的都市精舍給我講經說法，開課接眾。當時該位功德主H並不是唯一想發心這麼做的人，還有其他幾位，供養道場地點也不限於台灣。對方主動發心，主動提出，主動做事，那也隨緣。當時一切都準備好了，對方買佛桌、訂佛像、佈置禪堂以後找我去看現場，研究以後居士上課的行程安排、法會動線、與活動細節。談好之後，功德主H投資的重點台商無巧不巧在中國境內被惡整、被中國人惡意吞併工廠、為保命棄廠逃回台灣。為此，對方向我致歉，由於不幸被台商意外連累，投資在該台商的錢都化為烏有（錯不在台商本身，在對岸的手段），只能被迫轉而出售那層精舍。我於心不忍，問功德主H究竟被該台商牽連賠掉多少？對方痛苦地回答單就簽出去的支票就不只一張一百萬，前前後後還有數不清的投資。

後來，向功德主H買下那層精舍的是一位年紀與我相差無幾的比丘，年紀大我一點，出家比我晚很多年。該比丘的個人計劃是向銀行貸款買間道場安住下來辦經懺法會、弘法度眾，以後再慢慢花二三十年的時間繳清房貸。交屋後沒幾年，該比丘就發現他太樂觀，高估經懺法會的收入，光是靠他當一人住持辦法會活動根本不足以支應含房貸在內的龐大開銷。撐沒幾年，該比丘就為繳不出房貸放棄，解約法拍，退出他當初想像中、理想中、計劃中的法會還債（房貸本質上就是一種債務：銀行是債權人，屋主是債務人）規劃。結局是辛苦那幾年以後，比丘不只背債（房貸）、背解約金，還失去道場的所有權。事後功德主H才說那位出家不久的比丘是第一次做第一線接眾的法會工作，以前沒有法務經驗，可能是這樣才高估經懺法會收入與低估道場營運成本。

因此，結婚生子有配偶子女護持金錢、擁有大筆退休金或俗家遺產的老年出家者表達上要加倍慎重，千萬不要把中國古代的「排佛思想」誤當成佛法。「排佛思想」不是佛法，而是古代中國人反對出家制度而發明的世俗知見，目的在推崇家庭婚孕香火與攻擊禁慾出家制度。不是每個出家眾都是晚年出家，更不是每個出家眾都擁有龐大的世俗財產或來自俗家配偶子孫的無條件經濟支持，在僧團裏出身豪門富族的人口比例並不高，處處以老年出家者的財力當唯一標準對年輕出家者並不公平。對財力雄厚的老年出家者而言很多事相都不是問題，但對年紀輕輕就單純「為法出家」的年輕僧才而言卻是一場冒險。

出於制度迥異，僧眾不像神父牧師可以公開兼職世俗工作賺薪水或經營投資事業，經常造成年老出家短短沒幾年卻很富裕、年輕出家戒臘幾十年卻一無所有辦不了道場的奇怪現象。前不久才出現一個非常極端的個案。一名高齡六七十歲的老祖母剃度出家，不加入僧團，不進佛學院，不住道場也不在僧團薰修，直接拿她源自俗家累積六七十年的俗產自己蓋一間新道場就自己封她自己是住持，風風光光辦升座。由於她非常老，結過婚也生育過，不是年輕單身出家，社會上沒有人敢攻擊她，反而是很多故舊出席慶祝她獲得更崇高的身份地位。那麼，沒有任何僧團訓練與佛學院薰修，怎麼跟居士「開示說法」呢？該位老祖母沙彌尼非常妙！她就無論人家講什麼或祝賀什麼，一律回答三個字「我愛你」。她除了大量回答「我愛你」就是不斷答謝祝福與「南無阿彌陀佛」，蠻可愛的。我們是一路嚴格訓練、廣背經教、考試過關斬將，她就光靠俗產及「我愛你」跟「南無阿彌陀佛」兩句話就升座說法了，非常簡單。她的故舊力挺到底的主因是因為那個年代的婦女被嚴重歧視，常常整群婦人國小畢業就出嫁懷孕當一輩子家庭主婦，個個都認為她脫離國小畢業的家庭主婦老奶奶身份榮升住持寶座是不得了的高升，而且又是花她自己世俗婚姻生活累積的俗產辦一間個人道場，百分之百沒用到居士供養金，人人恭喜之餘也一樣跟她「我愛你」，非常熱鬧。大家一定想不到，在老奶奶的世界裏當住持只要一直跟信徒開示「我愛你」三個字、偶爾再「南無阿彌陀佛」就能過日子了吧？可愛的老奶奶風格。

總之，想走個體戶路線，不想走傳統三寶路線，不想進僧團吃苦受訓，整群老奶奶們高興就好，只要對外不宣傳排佛知見（中國古代攻擊出家僧的邪見），不影響僧脈發展也不會遮障新生代僧才，我們倒也無妨。

《雜阿含經》法語選錄（九十七）

256

無明者謂不知，不知者是無明。

謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識無常，受、想、行、識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。

謂明者是知，知者是名為明。

謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識無常，受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。

257

於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。

色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。

258

於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。

色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此者，名為有明。

259

欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：「此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。」所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。

阿羅漢亦復思惟：「此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。」所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。

260

此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（九十六）

251

所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明。

所謂為知，知者是明，為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。

252

久殖諸梵行，善修八聖道，

歡喜而捨壽，猶如棄毒鉢。

久殖諸梵行，善修八聖道，

歡喜而捨壽，如人重病愈。

久殖諸梵行，善修八聖道，

如出火燒宅，臨死無憂悔，

久殖諸梵行，善修八聖道，

以慧觀世間，猶如穢草木，

不復更求餘，餘亦不相續。

常慈念於彼，堅固賴吒羅，

慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，

欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，

及彼黑瞿曇，難徒跋難陀。

慈悲於無足，及以二足者，

四足與多足，亦悉起慈悲，

慈悲於諸龍，依於水陸者，

慈一切眾生，有量及無量，

安樂於一切，亦離煩惱生，

欲令一切賢，一切莫生惡。

常住蛇頭巖，眾惡不來集，

凶害惡毒蛇，能害眾生命，

如此真諦言，無上大師說，

我今誦習此，大師真實語，

一切諸惡毒，無能害我身。

貪欲瞋恚癡，世間之三毒，

如此三毒惡，永除名佛寶，

法寶滅眾毒，僧寶亦無餘，

破壞凶惡毒，攝受護善人，

佛破一切毒，汝蛇毒今破。

故說是呪術章句，所謂：

塢躭婆隷，躭婆隷，𮎃陸波婆躭陸，㮈渧，肅㮈渧，抧跋渧，文那移，三摩移，檀諦，尼羅枳施，婆羅拘閇塢隷，塢娛隷，悉波呵。

253

從其因緣，生諸苦樂。

因緣生苦、樂、不苦不樂滅。

254

精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。

於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。

世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實離恚解脫。若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。

離欲心解脫，無恚脫亦然，

遠離心解脫，貪愛永無餘。

諸取心解脫，及意不忘念，

曉了入處生，於彼心解脫。

彼心解脫者，比丘意止息，

諸所作已作，更不作所作。

猶如大石山，四風不能動。

色聲香味觸，及法之好惡，

六入處常對，不能動其心。

心常住堅固，諦觀法生滅。

255

古昔婆羅門，修習勝妙戒，

得生宿命智，娛樂真諦禪，

常住於慈悲，關閉諸根門，

調伏於口過，古昔行如是。

善攝護其身，澄淨離塵垢，

不惱於眾生，是道婆羅門。

愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。

多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（九十五）

241

觀眼無常、有為、心緣生法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。

觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。

242

若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。

243

若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。

如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。

244

有六魔鈎。云何為六？眼味著色，是則魔鈎，耳味著聲，是則魔鈎，鼻味著香，是則魔鈎，舌味著味，是則魔鈎，身味著觸，是則魔鈎，意味著法，是則魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鈎鈎其咽，於魔不得自在。

245

有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住，有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

是名比丘四品法經。

246

若言有我者，彼說我則非，

是故知波旬，即自墮負處。

若有離魔者，問度彼岸道，

為彼平等說，真實永無餘，

時習不放逸，永離魔自在。

247

若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

248

而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

249

六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。

250

非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。

若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。

世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（九十四）

231

危脆敗壞，是名世間。

眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。

232

眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。

233

云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。

云何世間集？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著。

云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。

云何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

234

若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。

非是遊步者，能到世界邊，

不到世界邊，不能免眾苦，

是故牟尼尊，名知世間者，

能到世界邊，諸梵行已立，

世界邊唯有，正智能諦了，

覺慧達世間，故說度彼岸。

235

云何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦邊。

236

若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。

237

若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。

若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。

238

眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。

239

云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。

240

我今當說所取法及取法。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。

《雜阿含經》