全球開唱之反戰經典：Warheads

Warheads · Extreme

"Recruit, when I give you the word, I want you to exit my building to the left, and hit the deck running. I want you to fall in on those yellow footprints with your body at the position of attention. No lolly-gagging around my area. Head and eyes straight forward. You understand me?"

"Yes, daddy."

"I didn't hear you!"

"Yes, daddy. Yes, daddy. Yes, daddy."

Hey Kid, wanna have some fun?

Choose a side and here's your gun

Brought up knowing right from wrong

Squash the meek, inherit the strong

Just try and cross the line

Don't even bother to waste my time

What's that look in your eyes?

It's time I cut you down to size

This world ain't big enough for two

And I've got my sights on you

(Would you like to be)

Well, I'm a warhead, you're a warhead

(A warhead just like me)

He's a warhead, she's a warhead

Watch them scream and yell

(Would you like to be a warhead too?)

When I blow them straight to hell!

Alright!

Ramboy, it's us and them

Just like your Daddy in Vietnam

Monkey see, monkey do

Your boy's grown up just like you, like you

This world ain't big enough for two

And I've got my eye on you

(Would you like to be)

Well, I'm a warhead, you're a warhead

(A warhead just like me)

He's a warhead, she's a warhead

Watch them scream and yell

(Would you like to be a warhead too?)

When I blow them straight to hell

I've seen black heads

White heads

Red heads

Dead heads

Big heads

Shit heads

But there's no heads

Like warheads!

This world ain't big enough for two

And I've got my sights on you

(Would you like to be)

I'm a warhead, you're a warhead

(A warhead just like me)

He's a warhead, she's a warhead

Watch them scream and yell

(Would you like to be a warhead too?)

When I blow them straight to hell!

(Would you like to be)

I'm a warhead, you're a warhead

(A warhead just like me)

He's a warhead, she's a warhead

Watch them scream and yell

(Would you like to be a warhead too?)

When I blow them straight to hell

Do!

Yeah, oh, oh!

《雜阿含經》法語選錄（二百一十九）

1181

若得宿命智，見天定趣生，

得盡諸有漏，牟尼起三明，

善知心解脫，解脫一切貪；

說名婆羅門，施彼得大果，

施彼為時施，隨所欲福田。

1182

比丘於此林，為何事業故，

獨一守空閑，樂於此林中？

無事於此林，林根久已斷，

於林離林脫，禪思不樂斷。

1183

若欲種種求，諸界多種著；

彼一切皆是，愚癡之根本，

如是一切求，我久悉已吐，

不求不諂偽，一切無所觸。

於一切諸法，唯一清淨觀，

得無上菩提，禪思修不樂。

我今敬禮汝，大寂牟尼尊，

禪思之妙王，覺無邊大覺；

如來天人救，巍巍若金山。

解脫於叢林，於林永不著；

已拔深利刺，清淨無餘跡。

論師之上首，言說最勝辯；

人中雄師子，震吼於深林。

顯現苦聖諦、集滅八正道；

能盡眾苦聚，乘出淨無垢。

自脫一切苦，濟彼苦眾生；

安樂眾生故，演說於正法。

已斷於恩愛，遠離於欲網；

斷除於一切，有愛之結縛。

如水生蓮花，塵水不染著；

如日停虛空，清淨無雲翳。

善哉我今日，至拘薩羅林，

得見於大師，兩足之勝尊，

大林大精進，得第一廣度；

調御師之首，敬禮無所畏。

1184

汝莫問所生，但當問所行。

刻木為鑽燧，亦能生於火；

下賤種姓中，生堅固牟尼。

智慧有慚愧，精進善調伏，

究竟大明際，清淨修梵行。

而今正是時，應奉施餘食。

婆羅門祠火，焚燒乾草木，

莫呼是淨道，能却諸災患。

此則惡供養，而謂為黠慧；

作如是因緣，外道取修淨。

汝今棄薪火，起內火熾然，

常修不放逸，常富於供養。

處處興淨信，廣施設大會，

心意為束薪，瞋恚黑烟起，

妄語為塵味，口舌為木杓，

胸懷燃火處，欲火常熾然。

當善自調伏，消滅士夫火，

正信為大河，淨戒為度濟，

澄淨清流水，智者之所歎！

人中淨天德，當於中洗浴，

涉水不著身，安樂度彼岸。

正法為深淵，福德為下濟，

澄淨水充滿，智者所讚嘆！

人中天淨德，當於中洗浴，

涉水不著身，安樂度彼岸。

真諦善調御，攝護修梵行，

慈悲為苦行，真實心清淨，

沐浴以正法，智者所稱歎。

1185

非孫陀利河，亦非婆休多，

非伽耶薩羅，如是諸河等，

作諸惡不善，能令其清淨。

恒河婆休多、孫陀利河等，

愚者常居中，不能除眾惡。

其清淨之人，何用洗浴為？

其清淨之人，何用布薩為？

淨業以自淨，是生於受持，

不殺亦不盜，不婬不妄語，

信施除慳垢，於斯而洗浴。

於一切眾生，常起慈悲心，

井水以洗浴，用伽耶等為？

內心自清淨，不待洗於外。

下賤田舍兒，身體多污垢，

以水洗塵穢，不能淨其內。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（二百一十八）

1176

云何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窓戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色，勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、煩惱熾燃苦報，及未來世生、老、病、死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。

1177

（略）

1178

兒孫有千數，因緣和合生，

長夜遷過去，我與君亦然。

子孫及宗族，其數無限量，

彼彼所生處，更互相殘食。

若知生要者，何足生憂苦？

我已知出離，生死存亡相，

不復生憂苦，入佛正教故。

今日等正覺，在彌絺羅國，

菴羅樹園中，永離一切苦，

演說一切苦、苦習苦寂滅、

賢聖八正道，安隱趣涅槃！

則是我大師，深樂其正教。

我已知正法，能開子憂苦。

當觀等正覺，柔軟金色身；

不調者能調，廣度海流人。

1179

我今日定不，晨朝失其牛，

六日求不得，是故安樂住。

我今日定無，種殖胡麻田，

常恐其荒沒，是故安樂住。

我今日定無，種稻田乏水，

畏葉便枯死，是故安樂住。

我今日定無，寡女有七人，

悉養孤遺子，是故安樂住。

我今日定無，七不愛念子，

放逸多負債，是故安樂住。

我今日定無，債主守其門，

求索長息財，是故安樂住。

我今日定無，七領重臥具，

憂勤擇諸蟲，是故安樂住。

我今日定無，黃頭赤眼婦，

晝夜聞惡聲，是故安樂住。

我今日定無，空倉群鼠戲，

常憂其羸乏，是故安樂住。

不捨念不念，眾生安樂住；

斷欲離恩愛，而得安樂住。

我今甚欣樂，大仙法之上，

得離貪欲樂，不生見於佛。

1180

愚智群聚會，非說孰知明？

能說寂靜道，因說智則辯。

說者顯正法，建立大仙幢，

善說為仙幢，法為羅漢幢。

《雜阿含經》

佛典故事：雪山猴 Snow Monkey

了無人煙的大雪山中，有時偶爾出現人獸共居的冰封聚落。在雪山猴路過的山徑上，獵師故意在草地上塗膠補猴。聰明的猴子會閃躲，愚痴的猴子則中計：伸手觸膠，猴手就黏著了；一邊掙扎一邊企圖用另一隻手拔開被黏住的手，雙手就黏死了；既然兩手動彈不得只能嘗試伸腳來踢，未料連雙腳都死死黏住；四肢囚困，絕望之下張嘴咬草，猴嘴就一起黏在膠上，整隻猴身倒臥在草地上，無法脫身。

等到獵師來巡山發現，直接拿起收網工具就把牠整隻背走了。

原典出處：《雜阿含經》

－修行筆記－

佛言：「比丘當知，愚癡猨猴捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。如是，比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已，則生染著；耳聲、鼻香、舌味、身觸，皆生染著。愚癡比丘內根外境被五縛已，隨魔所欲。是故，比丘！當如是學，於自所行處父母境界依止而住，莫隨他處他境界行。云何比丘自所行處父母境界？謂四念處——身身觀念住，受、心、法法觀念住。」

《雜阿含經》法語選錄（二百一十七）

1171

如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。

諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。

1172

如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流、有流、見流、無明流。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。

如是，比丘！大師慈悲安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨！此則是我教授之法。

1173

如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法、律。

云何利刺傷聖法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法以漏其心。

善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無有是處！

1174

此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。

1175

譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：「城主何在？」彼即答言：「主在城中四交道頭，床上而坐。」彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：「城主何在？」彼亦答言：「在其城中四交道頭。」彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。

佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂止、觀。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」

佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」

爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（二百一十六）

1161

云何為尸羅？云何正威儀？

云何為功德？云何名為業？

成就何等法，羅漢婆羅門？

宿命憶念智，見生天惡趣，

得諸受生盡，牟尼明決定。

知心善解脫，解脫一切貪，

具足於三明，三明婆羅門。

1162

不行梵行故，不得年少財，

思惟古昔事，眠地如曲弓。

不修於梵行，不得年少財，

猶如老鵠鳥，守死於空池。

1163

老死之所壞，身及所受滅，

唯有惠施福，為隨己資糧。

依於善攝護，及修禪功德，

隨力而行施，錢財及飲食。

於群則眠覺，非為空自活。

1164

若知二邊者，於中永無著，

說名大丈夫，不顧於五欲，

無有煩惱鏁，超出縫紩憂。

佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

1165

如佛所說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨。

更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：「此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺。」大王！此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。

汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡不善法則漏其心，是故汝等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。

1166

有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

諸比丘！若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是，諸比丘！若無眼則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

1167

龜蟲畏野干，藏六於殼內，

比丘善攝心，密藏諸覺想。

不依不怖彼，覆心勿言說。

1168

比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。

如動搖。如是思量虛誑，有行因愛。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正智。

心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正智，應當學！

1169

若有比丘、比丘尼，眼色識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。

如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：「是我、我所。」彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。

1170

我今當說律儀、不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名不律儀。云何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。

《雜阿含經》

《雜阿含經》法語選錄（二百一十五）

1151

不怒勝瞋恚，不善以善伏，

惠施伏慳貪，真言壞妄語。

不罵亦不虐，常住賢聖心，

惡人住瞋恨，不動如山石。

起瞋恚能持，勝制狂馬車，

我說善御士，非彼攝繩者。

1152

若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者，非相贈遺，不名相與。

如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。

無瞋何有瞋，正命以調伏，

正智心解脫，慧者無有瞋。

以瞋報瞋者，是則為惡人，

不以瞋報瞋，臨敵伏難伏。

不瞋勝於瞋，三偈如前說。

1153

勝者更增怨，伏者臥不安，

勝伏二俱捨，是得安隱眠。

1154

若人無瞋恨，罵辱以加者，

清淨無結垢，彼惡還歸己，

猶如土坌彼，逆風還自污。

1155

違義婆羅門，未能解深義，

內懷嫉恚心，欲為法留難。

調伏違反心，諸不信樂意，

息諸障礙垢，則解深妙說。

1156

若心不殺害，口意亦俱然，

是則為離害，不恐怖眾生。

1157

王天日日雨，田夫日夜耕，

數數殖種子，是田數收穀。

如人數懷妊，乳牛數懷犢，

數數有求者，則能數惠施。

數數惠施故，常得大名稱，

數數棄死屍，數數哭悲戀。

數數生數死，數數憂悲苦，

數數以火燒，數數諸蟲食。

若得賢聖道，不數受諸有，

亦不數生死，不數憂悲苦。

不數數火燒，不數諸蟲食。

因為說偈法，不應受飲食，

當觀察自法，說法不受食。

婆羅門當知，斯則淨命活，

應以餘供養，純淨大仙人。

已盡諸有漏，穢法悉已斷，

供養以飲食，於其良福田。

欲求福德者，則我田為良。

1158

殺於瞋恨者，而得安隱眠，

殺於瞋恚者，而心得無憂。

瞋恚為毒本，能害甘種子，

能害於彼者，賢聖所稱歎。

若能害彼者，其心得無憂？

1159

在家所為作，布施復大會，

因此惠施故，欲求大功德。

今問於牟尼，我之所應知，

同梵天所見，為我分別說。

云何為解脫，勝妙之善趣？

云何修方便，得生於梵世？

云何隨樂施，生明勝梵天？

施者設大會，隨彼愛樂施，

歡喜淨信心，攀緣善功德。

以其所建立，求離諸過惡，

遠離於貪欲，其心善解脫。

修習於慈心，其功德無量，

況復加至誠，廣施設大會。

若於其中間，所得諸善心，

正向善解脫，或餘純善趣。

如是勝因緣，得生於梵世，

如是之惠施，其心平等故。

得生於梵世，其壽命延長。

1160

正見者為清淨道，正見修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名清淨道；正定修習多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。

《雜阿含經》

佛典故事：病僧 The Sick Monk

現世

佛陀住世時，有一個重病的比丘。他獨自一人身染惡疾，不但沒人探望、缺乏醫藥、衣服、棉被、飯食，不良於行之餘還常常流出惹人嫌厭的惡露。他一個人痛苦地躺在床上，自怨自嘆：「唉，我這個破敗的爛身體，不但沒救了，也沒有任何保護！」

病僧的痛苦被佛陀的侍者阿難看在眼裏，立刻親自向佛陀反應：「神聖的世尊啊！我今天獲悉一件前所未有的事，請如來大慈大悲救濟有病苦的比丘！」

佛陀當下平靜地回答：「我無量劫前宿世已經救度過他的病苦，這一世也一樣。」

宿世

久遠劫前，有一群五通仙人在一個空閒清淨的處所共修，食物互通有無，生病互相照顧。當時，有一個摩納學志生病了；既沒人照顧，也沒有人拿水果給他吃。

怎麼他這麼可憐，孤孤單單的，無人照顧？其中一個五通仙人心裏思惟，生起悲心，親自登門探病：「摩納梵志！以前你身體健康的時候，有沒有聯絡親族朋友、到他們那裏走動走動？」

「沒有。沒有跟親族朋友來往。我俗家父母、親族、鄰居都住在很遙遠的地方！」

「難道修行梵志一起共修，平常都不跟親友交際往來嗎？」

「沒什麼往來！」

「不跟親友交際往來，沒有朋友，人生怎麼過？你看其他修行人，互相尊敬，和樂相處，只有你不一樣！你生病時只有孤單一人，無人救護！」

於是，五通仙人扶起摩納梵志，讓他靠牆坐好，慢慢扶他起身，帶他回到自己修行安住的地方，勸他安心調養，會安排熟識的人為他治療，對他說道：「放下了俗家的妻子，無所戀慕地踏上出家之路，視和尚如父親，當同參道友當成親兄弟。雖然身為梵志一起修行，然而平常互不往來又不互相扶持，等到疾病纏身時，落得一人孤獨無依。既然觀察事相至此，梵志應以彼此為親友，行恭敬法，互相照應。」

現世

聽說重病的比丘沒人關心，佛陀親自前去探望：「你生病了，有沒有看醫生？有沒有治療、服藥？有沒有充足的臥具？」

重病臥床的比丘回答：「我就自己孤獨一人，沒人照應，既沒就醫，也沒服藥，再加上俗家很遠，父母、兄弟、親族、伴侶都不方便過來，連長照看護都沒有。」

佛陀又問：「你以前身體強壯健康的時候，有沒有探病、慰問生病的人？」

重病的比丘回答：「從來沒有！」

佛陀對他開示道：「你當初身體強壯健康的時候，不探望病人，不關心病況，輪到你自己生病了，誰會來探望、關心你呢？善惡有對，罪福有報，施恩報恩，無情無義則兩相絕交。佛陀是一切三界眾生的救主，誓願救度五道有情，豈會捨棄你呢？我前世解救過你的病苦，今世也一樣！」

言畢，佛陀扶起重病的比丘，想要幫他灌洗。帝釋天一聽立刻下凡來親自幫忙，卻被佛陀反詰一句：「拘翼！你在天上過慣了天界芳香清潔的依報，哪能親自清理人間俗世的污穢、染濁、惡臭、不淨？」

帝釋天立刻恭敬回答：「剛才佛陀說這個重病比丘以前不探望別人、不照顧病人，最後換他自己臥病在床、無依無靠。佛陀是十方法界一切眾生的救護，功德具足，一切無缺，尚且親自探病；何況我身為一介罪福未斷、猶在生死輪迴的天界眾生，豈可不修福報？」

於是，佛陀親手為重病比丘灌洗，帝釋天協助燒水、沖水，一起扶病患躺回病床上，再餵他吃藥。等他病好以後又為他講經說法，讓大病初癒的比丘立刻成道證果！

原典出處：《生經＊佛說比丘疾病經》

－修行筆記－

佛言：「人當瞻疾病，問訊諸危厄，善惡有報應，如種果獲實。世尊則為父，經法以為母，同學者兄弟，因是而得度。」僧團裏的出家眾為何應該視剃度和尚如父親、視師兄弟如親兄弟，互相關照扶持？

《雜阿含經》法語選錄（二百一十四）

1145

如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。

運戈猛戰鬪，堪能勇士夫，

為其戰鬪故，隨功重加賞。

不賞名族胄，怯劣無勇者，

忍辱修賢良，見諦建福田。

賢聖律儀備，成就深妙智，

族胄雖卑微，堪為施福田。

衣食錢財寶，床臥等眾具，

悉應以敬施，為持淨戒故。

人表林野際，穿井給行人，

溪㵎施橋梁，逈路造房舍。

戒德多聞眾，行路得止息，

譬如重雲起，雷電聲振耀。

普雨於壤土，百卉悉扶踈，

禽獸皆歡喜，田夫並欣樂。

如是淨信心，聞慧捨慳垢，

錢財豐飲食，常施良福田。

高唱增歡愛，如雷雨良田，

功德注流澤，霑洽施主心。

財富名稱流，及涅槃大果。

1146

貧窮困苦者，不信增瞋恨，

慳貪惡邪想，癡惑不恭敬。

見沙門道士，持戒多聞者，

毀呰而不譽，障他施及受。

如斯等士夫，從此至他世，

當墮泥梨中，從冥入於冥。

若有貧窮人，信心少瞋恨，

常生慚愧心，惠施離慳垢。

見沙門梵志，持戒多聞者，

謙虛而問訊，隨宜善供給。

勸人令施與，歎施及受者，

如是修善人，從此至他世。

善趣上生天，從冥而入明，

有富樂士夫，不信多瞋恨。

慳貪疾惡想，邪惑不恭敬，

見沙門梵志，毀呰而不譽。

障他人施惠，亦斷受施者，

如是惡士夫，從此至他世。

當生苦地獄，從明入冥中，

若有富士夫，信心不瞋恨。

常起慚愧心，惠施離瞋姤，

見沙門梵志，持戒多聞者。

先奉迎問訊，隨宜給所須，

勸人令供養，歎施及受者。

如是等士夫，從此至他世，

生三十三天，從明而入明。

1147

如有大石山，高廣無缺壞，

周遍四方來，磨迮此大地。

非兵馬呪術，力所能防禦，

惡劫老病死，常磨迮眾生。

四種大族姓，栴陀羅獵師，

在家及出家，持戒犯戒者。

一切皆磨迮，無能救護者，

是故慧士夫，觀察自己利。

建立清淨信，信佛法僧寶，

身口心清淨，隨順於正法。

現世名稱流，終則生天上。

1148

不以見形相，知人之善惡，

不應暫相見，而與同心志，

有現身口密，俗心不斂攝。

猶如鍮石銅，塗以真金色，

內懷鄙雜心，外現聖威儀，

遊行諸國土，欺誑於世人。

1149

央伽族姓王，服珠瓔珞鎧，

摩竭眾慶集，如來出其國。

名聞普流布，猶如雪山王，

如淨水蓮華，清淨無瑕穢。

隨日光開敷，芬香熏其國，

央耆國明顯，猶如空中日。

觀如來慧力，如夜然炬火，

為眼為大明，來者為決疑。

1150

人當自繫念，每食知節量，

是則諸受薄，安消而保壽。

南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，與我現法利益、後世利益、現法後世利益，以其飯食知節量故。

《雜阿含經》

佛典故事：朋友 Friends

難陀出家後，雖然被世尊以無數權巧方便教化，依然心性不定、不樂梵行，常常跟六群比丘拉幫結派、互為朋黨，從早到晚混在一起議論世俗邪命等雜染惡事。

「難陀修行走偏了！」世尊觀察了知，判斷他的言行已經逼近失控，思惟道：「他已經開始模仿六群比丘，恐怕即將損壞他的功德業行，我要阻止他再繼續跟六群比丘結黨營私！」

「難陀，你過來！我跟你到迦毘羅婆蘇都城一趟！」世尊說。

「是的，師父！」難陀答。

師徒倆人一進迦毘羅婆蘇都城不久，就路經一間賣魚店，賣魚店裏的茅草鋪上攤著一百隻發臭的腐爛死魚。

「難陀，你過來！你到這間賣魚店裏拿一把茅草給師父！」世尊說。

「是的，師父！」難陀答。他不敢抗命，走進臭氣薰天的賣魚店，抽了一把有濃濃魚腥味的茅草後轉身就跑。

「你把那把茅草拿在手上，過一段時間再放地上！」世尊說。

「是的，師父！」難陀答。他不敢抗命，把那把茅草拿在手上，過一段時間再放地上。

「你現在聞一聞你自己的手！」世尊說。

「……」難陀不敢吭聲，伸手嗅著。好噁心的味道！

「你的手上有什麼味道？」世尊問。

「師父，只有不清淨的淨腥味啊！」難陀無奈回答。

「沒錯！若人親近諸惡知識、結交朋友、往來互動，雖然只有相處一段時間，日後將為了以惡業互相薰染、模仿的惡因，招致惡劣名聲遠播的惡果。猶如在於魚鋪上，以手執取一把茅，其人手即同魚臭，親近惡友亦如是。」

離開賣魚店後，不久又路過一間賣香店，有各種用香包裹的貨物。

「難陀！你拿用香包裹的貨物過來！」

「是的，師父！」

「難陀，你等漏刻計時器移動時，再把手上的貨物放到地上！」

「……」難陀照做，等時間到才把貨物放到地上。

「你現在聞一聞你自己的手！」

「……」難陀一聞，各類香料混融的芬芳立刻入鼻。

「你的手上有什麼味道？」世尊問。

「師父，現在我的手很香，味道實在妙不可言！」難陀無奈回答。

！其手香氣，微妙無量。」

「沒錯！若人親近諸善知識，一起共住，互相薰染、隨順、親近種種善法功德，日久必當獲得廣大名聞！若有手執沈水香，及以藿香麝香等，須臾執持香自染，親附善友亦復然。」

原典出處：《佛本行集經》

－修行筆記－

經云：

「爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀言曰：『難陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼等以為親友。何以故？若其有人親近如是惡知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相承事，隨順彼等一切事業，但為惡人，共相親近，即得世間惡名流布。』

『長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，比丘優樓頻䗍迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗那，摩訶孫陀，離波多等，諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益之事，交獲世間名聞流布。』

爾時，世尊以此因緣而說偈言：『若人親近惡知識，現世不得好名聞，必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄。若人親近善知識，隨順彼等所業行，雖不現證世間利，未來當得盡苦因。』」