121
復有五因緣故，能令正法久住於世，不沒不退，不忘不失。何等為五？恭敬世尊、尊重於佛、供養於佛、常能至心歸依於佛。於法於戒，及以教授、同梵行者，亦應供養、恭敬、尊重、至心向之，以此五種善因緣故，能使正法久住於世，不沒不退，不忘不失。以是義故，應當恭敬佛、法、教授、同梵行者。
122
（略）
123
（略）
124
佛言：「我亦以三事調御：一、須濡語。二者、麁語。三者、不濡不麁，而得調伏。云何名為一向須濡？如佛告比丘：『汝若修三業善者，獲善果報，此是天，此是人。』是名一向以濡而得調伏。云何名麁？如說三惡道，此是身口意業造惡果報。云何名為麁而濡？說身口意有諸善業，得生人天，此是身口意善所獲果報；亦說身口意有諸惡業，當墮三塗，斯亦身口意所獲果報。是則名為亦麁亦濡，而調眾生。」
如來世尊以此三事用調眾生，若不調者，終不與語，亦不教詔，亦不指授。
如來若不教授，設不與語，設不指授，如是者則名毀害，是真毀害。
125
無惱觸故，得無惱語。雖復為彼之所惱觸，不惱於他。雖復為彼之所惱語，而不惱語以惱於彼。雖為他惱，不生心惱。以不惱故，世人咸稱能忍善者，亦復於彼生忍善想。若如是者，能修正見。修正見故，正業、正語、正命、正志、正方便、正定、正念。修正定故，為他所觸，而不生惱。不生惱故，名為忍善。
126
汝諸比丘從今已後，若有所須，欲捉之者，當作草木及捉糞想，寧捉糞穢，不捉寶物。
127
設受欲樂，我說下賤。設受欲樂，我說為中。設受欲樂，我說為上。何者下賤？非法聚財，又不非法聚財，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不供養，亦不名與妻子、僮僕、親友、眷屬，亦不隨時供養沙門、婆羅門諸福田等，不修上道，不作樂因，不得樂報，不作生天因緣，是名為下。何等名中？設受欲樂，或時如法，或不如法，或為殘害，以自樂身，亦復安樂父母、妻子、僮僕、親屬，乃至不作生天因緣，是名為中。云何名上？所謂如法聚財，不作殘害，身正受樂，正理供養父母及與妻子、僮僕、親友，乃至能作生天因緣，是名為上。
除是二邊，趣向於道，所謂三種欲樂，及以三種無益苦身，趣向中道。何等名為捨於三種欲樂之事，及以三種無益苦身，向中道耶？聚落主！貪染欲樂，惱害自身，亦惱害他，自他俱害，現集諸惡，於當來世，亦集諸惡。以此因緣，心煩悲憂，受諸苦惱。設盡欲結，亦無自苦，亦不苦他，亦復無有自他之苦，現在之世，不集諸苦，於未來世，亦復不集一切眾苦，以是義故，得現法樂，離眾惱熱，不擇時節，得近涅槃。於現在世，能得道果，智者自知，明了無滯，不隨他教，是名初中道。聚落主！復有中道，離於惱熱，不擇時節，得近涅槃，智者自知，不隨他教，所謂正見、正語、正業、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中道。
128
一切種種苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲為根本。
是故當知，眾生苦惱，種種憂悲，皆因於欲，由欲而生，欲為根本。假使四愛敗壞變異，便生四種憂悲苦惱，若三亦皆生於憂悲苦惱，若有一愛，便生一憂悲苦惱。若無愛者，是則無有憂悲苦惱，離於塵垢，如池蓮華，不著於水。
129
我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施，而致損減。汝今且觀一切諸家，多饒財寶，眷屬僮僕，象馬牛羊，是富基業，有不從施而得者？不盡從施我，獲斯果報。有八因緣能壞諸家：若為王賊所侵，為火所燒，大水所漂，失所伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財，惡子無理，用於財貨。一切世人皆云：「八事能破居家。」我今更說第九之破。言第九者，所謂無常。離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無有是處。若棄如是九種因緣，言沙門瞿曇，能破諸家，不增長者，無有是處。不捨是語，不捨是欲，如斯等人，猶如拍毱，必墮地獄。
130
欲知上田，如我弟子，諸比丘、比丘尼，我為說法初中後善，成於己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼比丘、比丘尼聽我法已，依止我住，歸依於我，依憑於我，我為舟主，而濟渡之。我為開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸當盡心修行，便於我等長夜利益，得義得樂。』彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷，我為說法初中後善，成就己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼優婆塞、優婆夷聽我法已，依止於我，歸依於我，依憑於我，我為舟主，而濟渡之。我為開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸當至心修行，便於我等，長夜利益，得義得樂。』欲知下田沙鹵惡者，如諸外道，我亦為說初中後善，乃至顯發梵行。彼諸外道各能聽受，隨其所樂，乃至一句，解其義趣，亦為彼等，於長夜中，救濟利益，得義得樂。
《別譯雜阿含經》
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