之一、相關心理學論述選讀
節選：「精神分析向來重視夢、神話以及童話等素材，榮格學派更是看重它們的象徵意涵，認為那是原型在集體無意識不同層次上的重要表現。夢、神話與童話匯集於原型，對被意識心智潛抑或者忽略之處加以補償。原型的終極表現為自性的神話，是宗教的基礎，以卡爾謝博士的說法，那便是「人與神的關係」。」
節選：「我們可以用那種失去歷史、失去意義的方式去看待重大創傷嗎？
然而，更嚴重的創傷是無意義──例如猶太人大屠殺，這種極度的暴力事件，你沒辦法賦予它任何意義，你若再賦予它意義，反而是一種不倫理的事情，像這樣的創傷，是沒辦法再找尋意義或者用決定的邏輯與詮釋的邏輯去看待。
這種創傷狀態像是腦傷一樣，創傷發生就發生了，它沒有意義，不用再用詮釋的模式去理解這個創傷，它不需要理解，它的主體已經徹底的變化了，它沒有意義也沒有歷史，它就是發生了。
瑪拉布以此翻轉佛洛伊德對創傷的解釋，她認為「事件本身」就是創傷的源頭，事件甚至創造了新的創傷主體，當這個事件本身讓新的主體開始，就無須再找創傷事件本身的意義——因為它本來就是無意義的——就不需要再問這個主體是否有內在衝突、主體的慾望又在哪裡，不需要再問這個問題，而是我們會看到以「腦傷」——所有當代的暴力事件所造成的創傷都有這個性質——做為理解當代暴力事件的典範：這個暴力就是發生了、在歷史的某個時間點上發生，扭轉了整個歷史的軌道，甚至將歷史從主體中逐出，這個主體不需要再去追尋意義是什麼，它可以在無意義中倖存下來。這是瑪拉布非常重要的論點。
從瑪拉布的論點重新去理解當代的暴力事件時，會發現所有內在與外在的界線，都已經被模糊掉，不需要再如佛洛伊德去探討內在與外在的連結，也不必再去問內在或外在的問題，或者是說，這個主體不再去追尋意義或者無意義所象徵的身份認同，這個主體基本上就是一個嶄新主體的出現，瑪拉布並不將此視為過去主體的死亡，而是視為嶄新主體的出現。
Debs 在此對瑪拉布的理論提出兩個質疑：首先，瑪拉布如果認為當代有一個新的象徵，當代主體面臨的是一個暴力形式的話，瑪拉布引述的這些暴力形式，難道我們過去都沒有經歷過嗎？難道過去這些暴力都沒有出現過嗎？難道只因為我們進入了一個後宗教時代（無神的時代），以致於我們在面臨這些暴力事件時，我們不再有意識地看待、以致於這個創傷用另外一種形式展現嗎？
第二個質疑是，若我們回到 PTSD（Post Traumatic Stress Disorder，創傷後壓力症候群）的診斷，這些症狀主要發生於越戰後歸來的軍人的身上，有一些研究發現，這些症狀並不是無意識性的、也不是去文化（deculturation）的，這些從越戰倖存歸來的退伍軍人，由於來自不同的文化背景，因此展現不同的症狀；另外，從經驗性的資料來看，個人生涯中的特定事件，也能預測創傷後壓力症候群患者的症狀。有這兩方面來看，讓我們需要從瑪拉布的模式從新回頭來看佛洛伊德的模式，顯然我們不能只用那種失去歷史、失去意義的方式來看待這些創傷主體。」
之二、琉璃王滅釋迦族
佛陀在世時親自經歷姻親王族的兩國交戰，在戰火下倖存，開示宿世村人出於貪吃魚肉而誅殺魚族、令魚族集體轉世復仇的公案。業之所及，戰之所在；阿羅漢救不了，佛也救不了，宿世殺業就是殺報。
當下貪吃眾生肉的話，來世還命債就要認份。
之三、1989 創傷
1989年的我尚未開始正式學佛，宗教日常只是按節日祭祖、供飯菜、上香拜拜。祖父在中國境內的老家被文革，逃難來台時也將重要的祖先牌位帶來，祖母往生前交待一定要按時祭拜，我從小跟拜到大。那是她身為世代單傳的家族長媳的重責大任。
代代相傳幾百年的牌位拜著拜著，可能保庇到我，沒保庇到中國。中國死了大批學生，我光看新聞就幼小心靈重度受創。當時我好害怕：「萬一我也長大考上大學、當大學生，大人會不會把我殺死？」
心靈嚴重受創傷怎麼辦？當時我只是個學生孩子，躲到八十元一卷的錄音帶裏度日。那一年，剛買下「給我親愛的」。
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